LA SIDRA DE BERECHITH (5768)

Leurs yeux à tous deux se désillèrent  et ils connurent qu’ils étaient nus

A propos de ce verset le Midrache Rabba  fait le commentaire suivant : « Ils se sont dépouillés de la seule Mitsva qu’il leur avait été donné d’accomplir »

On constate qu’après le récit grandiose de la Création, il est question immédiatement de « faute » Or, puisque la Torah ne nous raconte pas l’histoire d’Adam, mais de celle de l’homme,  c'est-à-dire de tous les hommes, nous nous devons de suivre attentivement le déroulement du récit.

En quoi consiste cette Mitsva ? Il s’agit d’une mitsva formulée négativement : «  De tous les arbres du jardin tu pourras manger Mais de l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal tu n’en mangera pas »

A ce stade intervient le serpent dans lequel nos Sages voient la personnification du Yétsère Har’a autrement dit de la pulsion du mal. Cette pulsion procède toujours de la même façon, elle dénature le contenu de l’interdiction. L’auteur de Or Hahaïm nous éclaire à ce propos en disant que : «  Telle  est toujours la méthode du tentateur : il exagère intentionnellement la sévérité des interdictions pour prouver qu’il est impossible de les observer. A quoi bon nous donner la peine de lutter contre le Yétsère Hara’ puisque de toute manière, nous ne pourrons pas en triompher ? »

Eve dit au serpent : «  Des fruits des arbres du jardin nous pouvons manger… Mais des fruits de l’arbre qui est au milieu du jardin, le Seigneur a dit : «  Vous n’en mangerez pas, vous n’y toucherez pas de peur que vous ne mourriez ( pen témoutoun)

 On remarque qu’Eve change l’énoncé de l’interdiction mentionnée par l’Eternel. Le Midrache Béréchith dit à ce propos : «  Il est écrit dans les Proverbes de Salomon (XXX,6)  « N’ajoute rien à Ses paroles , de peur qu’Il ne te reprenne et que tu ne sois trouvé menteur » Eve avait ajouté : «  et vous n’y toucherez pas » Le serpent, au moment où elle passait devant l’arbre, secoua une branche qui la toucha. Il lui dit : «  Tu vois que tu n’en es pas morte ! Si tu n’es pas morte d’y avoir touché, tu ne mourras pas non plus d’en manger ! » Nehama LEIBOVITS mentionne dans ses commentaire un autre auteur, Emek Davar, qui signale autre chose encore L’Eternel avait dit « Du jour où tu en  mangeras tu mourras de mort » mais Eve rend cette formule par «  Vous n’en mangerez pas et vous n’y toucherez pas, de peur que vous    ne mourriez ! ». Elle introduit une forme dubitatif (le mot hébreu pen comporte une idée de doute ) Selon Êve il ne s’agissait pas d’une sanction inéluctable, mais d’une simple menace qui ne serait suivie d’aucun effet : « Le Seigneur n’a pas l’intention de nous faire mourir, il veut seulement que nous touchions pas à son arbre « 

De tous ces commentaires et les nuances de traduction nous pouvons seulement relever combien la nature humaine est complexe. La Torah d’un côté nous dit que l’homme a été créé à l’image de D. et de l’autre elle ajoute à l’attention de l’homme : «  Tu es poussière et tu retourneras à la poussière » Tout cela pour nous dire que l’homme est tiraillé par ses deux composantes  le spirituel et le matériel. Le but des Mitsvoth est de donner à l’homme les moyens de tenir tête à la puissance d’attraction du  monde matériel.   

LA SIDRA DE NOA’H 

D. dit à Noah : «  La fin de toute chair est venue devant moi parce que, à cause d’eux, le terre est remplie de Hamass » 

Les maîtres de Talmud se sont demandé pourquoi les autres crimes n’ont pas été mentionnés dans l’acte d’accusation que l’Eternel dresse avant de sévir. Voici leur réponse, consignée dans le Talmud Sanhédrin (118)

« Rabbi Yohanan dit : Voyez combien funeste est le comportement antisocial. La génération du Déluge avait commis tous les crimes possibles mais elle ne fut condamnée que parce que chacun lésait son prochain, ainsi qu’il est écrit : « Puisque la terre est remplie de Hamass, je vais maintenant les détruire de dessus la terre »

Le Midrache Rabba nous explique :

« Il est écrit dans le livre de Job (XVI,17) : «  Parce qu’il n’y a pas de Hamass sur mes mains, ma prière est pure » Une prière peut-elle être impure ? Elle l’est lorsque nous prions alors que nos mains sont sales par le vol. La prière est elle-même noircie. La génération du Déluge fut anéantie parce que la terre était pleine de « Hamass », mais la prière de Job fut entendue parce qu’elle  était pure : ses mains  n’étaient pas entachées de Hamass. »

On peut lire dans le livre de Ezéchiel : «  Par ma vie, a dit l’Eternel, je ne demande pas la mort du coupable, je veux qu’il abandonne sa mauvaise voie et qu’il vive. Quittez donc vos voies perverses, pourquoi voudriez-vous mourir, maison d’Israël »

Le Midrache Tanhouma  se réfère à ce verset lorsqu’il traite de la construction de l’arche :

« Pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-il demandé à Noé de construire une arche ? C’est pour que ses contemporains le voient  s’affairer sur le chantier et soient ainsi conduits au repentir. L’Eternel n’aurait-il pas pu le sauver d’une autre manière, en prononçant une simple parole ou en le faisant monter au ciel par sa foi ? « Mais l’Eternel se disait : du fait que je lui dit de  construire une arche en bois de Gofer, il sera obligé de faire œuvre de bûcheron et de charpentier. Les autres viendront et diront : « Noé que fais-tu là ? » Il leur répondra, c’est une arche que l’Eternel m’a ordonné de faire parce qu’il amènera le Déluge sur terre. Ils l’entendront et, peut-être, se repentiront-ils. Tel était le dessein de l’Eternel, mais les hommes n’y firent point attention.

Rachi exprime une pensée analogue en commentant le verset VII, 12 (« La pluie tomba sur la terre… » :

«   Il est écrit plus loin » et ce fut un Déluge » Pourquoi n’est-il au début question que de pluie ? C’est que l’Eternel  avait d’abord fait tomber une pluie de miséricorde. Si les hommes s’étaient repentis, l’averse eut fertilisé le sol. Mais ils ne se repentirent pas et la pluie se transforma en déluge »

LA SIDRA DE LEKH LEKHA 

Le lien qui relie Israël à D. est corroboré par une « Bérith » une alliance. Dans la Torah nous trouvons trois formes différentes de l’alliance.

I)                L’alliance qui symbolise le lien de la terre d’Israël et l’Eternel. Celle-ci n’est pas un pays comme les autres, son influence spirituelle sur ses habitants est  puissante. C’est dans notre sidra que nous trouvons la première forme de l’alliance entre  la terre d’Israël et D.

« Ce jour-là, l’Eternel conclut avec Abram un pacte en disant : Je donne à ta descendance ce territoire, depuis le torrent d’Egypte jusqu’au grand fleuve, le fleuve d’Euphrate… » (Genèse Chap. 15,18)

II)            La deuxième forme de l’alliance concerne chaque                 individu en Israël. Il s’agit de la circoncision  (brith Mila)

« Voici le pacte que vous observerez qui est entre moi et  vous,  jusqu’à ta dernière postérité : circoncire tout homme parmi vous » (Genèse chap. 17,10)

III)        Enfin, la dernière forme de l’alliance qui concerne l’ensemble d’Israël : le don de la Torah au Sinaï.

Après avoir offert des sacrifices et « Lu le Livre de l’alliance « Séfèr habérith)  devant le peuple, Moïse asperge ce dernier de sang des sacrifices en disant «  ceci est le sang de l’alliance que l’Eternel a conclue avec vous touchant toutes ces paroles » (Exode chap. 24,8) 

A part l’alliance conclue avec Noé après le déluge D. ne fit d’alliance qu’avec Israël.

Dans la sidra Lekh lékha, en plus du contenu de cette « alliance entre les morceaux » (brith ben habétarim), la Torah nous indique le déroulement de cet acte.

« Prépare-moi une génisse âgée de trois ans, une chèvre de trois ans, un bélier de trois ans, une tourterelle et une jeune colombe. Abram prit tous ces animaux, divisa chacun par le milieu et disposa chaque moitié en regard de l’autre » Mais il ne divisa point les oiseaux. Les oiseaux de proie s’abattirent sur les corps, Abram les mit en fuite » D.  alors se révéla par la parole à Abram, puis voici qu’un tourbillon de fumée et un sillon de feu passerent entre ces chairs dépecées » ( Genèse chap. 15, 9,11,17)

Rabbi Yossef Albo dans son ouvrage Séfèr ha’ikarim, explique que l’alliance doit constituer un lien durable entre deux êtres au point de faire des deux une seule personne. Chacun des deux a le devoir de sauvegarder l’existence de l’autre comme la sienne propre. C’est là, la raison pour laquelle, les animaux sont coupés en deux.

Seule la mort sépare ces deux moitiés. Il en est de même pour les contractants de cette alliance.

Dans cet esprit, le partage évoque une réciprocité entre D. et Abraham. C’est cela l’alliance qui élève en quelque sorte Israël au niveau de partenaire de D. et qui engage D. à l’égard des hommes si ces derniers respectent leur engagement. 

LA SIDRA DE  VAYERA

La tournure  sémantique de ce premier verset est pleine de sens. En effet la traduction littérale de ce verset est la suivante : «  Apparut à lui D. » Le nom divin est en dernier et Abraham le précède. Le texte aurait dû dire : « D. apparut à Abraham » De cette tournure nous apprenons que l’apparition de D. à une personne ne peut se produire que lorsque cette dernière fait l’effort de s’approcher de D. L’attachement d’Abraham était si intense au point de mériter l’apparition de Dieu. On peut trouver dans le livre des Proverbes une illustration de ce qui précède. Il est écrit en effet : «  J’aime qui m’aime et qui me cherche me trouve » (VIII,17) La relation avec D. exige de l’homme de faire l’effort le premier.

Mais si ce verset concerne Abraham, pourquoi son nom n’est pas mentionné ? Pourquoi le verset ne dit pas clairement : «  D. apparut à Abraham ? »  En vérité le verset ne concerne pas qu’Abraham, mais il s’adresse à tous les hommes. Il est possible pour chaque personne qui pratique sincèrement les Mitsvoth qui observe la Torah avec rigueur de sentir en elle la présence de la Providence. Une des qualités, pour avoir le sentiment de percevoir cette présence est l’humilité. C’est ce que nous apprend le texte en disant que D. était debout et «  Abraham assis à l’entrée de la tente » La providence reste debout  pour nous enseigner la valeur de l’Humilité. Le Midrache Rabba dit à ce sujet : «  Le mot qui signifie « assis » peut être lu aussi, au passé « Yachav » et ajoute : «  Abraham  devant cette apparition de la Providence voulait se mettre debout, et l’Eternel lui dit : «  Reste assis ! Tu seras un exemple pour ta descendance. Du fait que toi tu es assis et la Providence debout, ainsi ta descendance sera assise  et la Providence sur son dos. Quand  les Hébreux rentrent dans les lieux de culte et dans les centres d’études et procèdent à la lecture du chéma  en étant assis en mon honneur    Moi  aussi je serais présent à leur côté.»

Il existe un principe dans le Judaïsme qui stipule que celui qui est en cours d’exécution d’une mitsva est dispensé d’appliquer une autre mitsva qui se présente à lui d’une manière concomitante.  L’attachement d’Abraham à l’Eternel est si intense au point qu’il néglige complètement ce principe. En effet, cela faisait à peine trois jours qu’Abraham avait appliqué la mitsva de la circoncision, par ailleurs il était déjà avancé en âge, il faisait une chaleur torride, par conséquent il avait toutes les raisons de se soustraire à la mitsva  d’accueillir des personnes dans le besoin. Pourtant, Abraham malgré sa souffrance à la suite de la circoncision, malgré la chaleur, il reste assis à l’entrée de sa tente attendant impatiemment des personnes de passage pour appliquer la mitsva. Quand il s’agit de pratiquer la charité ou apporter un secours à un nécessiteux le principe énuméré plus haut ne tient plus. C’est la leçon que nous retenons de la conduite d’Abraham.  

LA SIDRA HAYE SARAH 

« Sarah mourut à Kiryath arba, et Abraham y vint pour prononcer l’oraison funèbre et pour la pleurer. » En principe les pleurs précèdent toujours l’oraison funèbre. ! Abraham, dans un premier temps ne voulait pas pleurer, car il acceptait la sentence divine. Mais quand il voulait prononcer l’oraison funèbre il pensait que Sarah est morte à cause du sacrifice d’Isaac et regrette que, malgré son intégrité et courage, elle n’ait pas su subir l’épreuve.

Dans cette Sidra Abraham se qualifie lui-même  d’étranger dans le pays. Cette qualité qu’Abraham s’attribue à lui-même est souvent accordée à ses descendants dans les pays de l’exil, sans qu’ils la réclament, même là où eux-mêmes  se considèrent comme citoyens authentiques.

Parmi les nombreuses leçons que cette Sidra enseigne nous retiendrons trois :

a-    On peut lire au chapitre XXIII,20 : «  Le champ, avec le caveau qui s’y trouve, fut ainsi adjugé à Abraham, comme possession tumulaire, par les enfants de ‘Heth » Ce verset nous rappelle pour la dixième fois le nom de ‘Heth, ainsi que les détails de la vente, pour montrer aux Cananéens la valeur qu’Abraham  attachait à l’acquisition d’un caveau, et par conséquent, à l’enterrement des défunts et au respect qui leur est dû.

b-   Dans un autre verset Abraham adjure  son serviteur Eliézer de ne pas choisir une épouse à son fils Isaac parmi les filles de Cananéens avec lesquels il demeurait. Par ce verset nous apprenons que le fait d’habiter le pays ne justifie pas l’assimilation et encore moins les alliances matrimoniales. La proximité de la famille alliée idolâtre pourrait être dangereuse par son influence sur la descendance du patriarche. Le choix d’une épouse est capitale car c’est elle qui aura le pouvoir d’éduquer les enfants.

c-    Abraham donne l’ordre à Eliézer de se rendre dans la famille d’Abraham et lui rappelle de se « garder de ramène Isaac dans le pays de Harane et ajoute : «  Que si cette femme ne consent pas à te suivre tu seras dégagé du serment que je t’impose. Mais en aucune façon n’y ramène mon fils. »  On constate que la première fois il lui interdit de faire revenir Isaac dans son pays d’origine pour s’y fixer et la deuxième fois il lui défend de l’inciter même à un séjour provisoire » Nous apprenons ainsi de la mission d’Eliézer  que l’amour du pays promis fait renoncer le patriarche plutôt aux projets matrimoniaux que de voir, même momentanément, son fils s’expatrier.

Le premier patriarche, conscient de l’union qui devra s’établir entre le pays et ses descendants, désire que son fils y prenne immédiatement racine et ,e s’exile même pas provisoirement de la Terre sainte : «  en aucune façon recommandera-t-il à Eliézer  n’y ramène mon fils » C’est d’ailleurs pour la dernière fois que nous entendons la voix de premier patriarche qui finit son rôle historique par deux recommandations : Ne pas s’expatrier et ne pas fusionner avec les Cananéens.

LA SIDRA DE TOLEDOTH

Deux sujets principaux ressortent de la lecture de cette Sidra. Le premier d’ordre éducatif et le second d’ordre affectif.

La paracha  insiste sur le fait  qu’Abraham est bien le père d’Isaac. Cette précision  ne s’imposait pas. Cependant, si la Torah la mentionne, c’est qu’elle veut nous donner une leçon de vie. En effet, il n’échappe à personne, et la psychologie moderne s’en est accaparée, que l’enfance est déterminante dans  le comportement de l’adulte. Celui-ci, inconsciemment  reproduit tout ce que les parents ont investi dans son enfance. C’est pourquoi, la Torah nous précise que c’est bien Abraham qui est le père d’Isaac. Autrement dit, toutes les qualités d’Abraham se retrouvent chez Isaac. Le comportement des parents  est un modèle pour les enfants.

La deuxième leçon  formulée dans cette paracha est l’impossible conciliation entre la civilisation juive et la civilisation occidentale. La première est représentée par Jacob et la deuxième par Esaü.

Toutes les composantes du caractère d’Esaü se retrouvent dans le monde occidental. Esaü est un homme qui passe son temps  à chasser et à se distraire. Le monde occidental, héritier de la civilisation gréco-romaine, a pour principale préoccupation de passer le temps et de trouver tous les moyens qui contribuent à occulter le temps. Celui-ci devient de plus en plus pesant, étant non vécu, et ne laissant aucune trace. L’occident se préoccupe essentiellement à développer la technique pour économiser le temps à des personnes, qui n’ont pas  développé leur personnalité pour faire face à ce temps libre que la technique leur a fait économiser. Le résultat est que le temps libre passe dans les distractions qui rendent l’homme un simple spectateur, autrement dit une situation où l’individu abdique ce qui est sa raison d’être à savoir : sa pensée. Le sport de compétition est devenu une divinité qu’on adore parce  qu’il donne la possibilité à l’homme de ne pas penser. Tout ce temps là est occulté et ne laisse aucune trace. Voici pourquoi la société éprouve un mal être qui ne parvient pas à se dissiper..

Quant à Jacob, la Sidra nous dit Yochèv Ohalim et le Midrach ajoute : « Jacob passait son temps à étudier dans la Yéchiva de Chèm et Evère. » C’est dans cette phrase seule que se situe toute la différence entre ce peuple que la Torah a rendu unique, et le reste de l’humanité. La torah a donné un programme qui consiste à rendre le temps opaque. Le temps juif est un temps vécu. C’est le sens même de Yochèv ohalim –qui demeure dans les tentes- Le Juif  animé par la Torah n’abdique jamais sa pensée, ne renonce pas à sa conscience toujours en état d’éveil. Tous les malentendus entre le monde occidental  et le peuple juif, reposent sur le fait que le Juif n’occulte pas son temps, il le vit. La pratique des Mitsvoth a pour fonction de concilier l’acte avec la pensée. La tête et le cœur vont toujours ensemble. Parce que chaque acte exige la présence de la conscience.

Si Jacob prévoit les événements Esaü les subit. Ce dernier gaspille sa vie sans même penser un instant à une fin possible. Jacob prévoit tout, pense à tout et ne laisse rien au hasard. Cette conscience permanente toujours en éveil est le fondement de la civilisation juive.     

LA SIDRA DE  VAYECHEV

La Bible ainsi que le Talmud nous fournissent plusieurs sages avertissements en ce qui concerne notre comportement avec nos semblables.

L’histoire de Joseph, en apparence sans tendances didactiques, ne manque cependant pas de nous montrer les fâcheux résultats de la partialité des parents qui font des distinctions entre leurs enfants. Au lieu de contribuer à l’union de leurs descendants, ils les séparent. Ils sèment la discorde entre les êtres les plus proches et contribuent à faire germer la haine.

Quoique les pères des tribus font montre de qualités remarquables, le sentiment de haine les aveugle et les empêche de contrôler leurs actes. Il a suffi d’une apparence mal interprétée pour faire naître dans leur cœur un désir fratricide : à tout prix se défaire de Joseph qui les priverait de l’héritage spirituel et matériel.

Joseph, sans malice ni ambition, ne se doute pas de la profonde animosité dont il fait l’objet et ne se méfie guère de son entourage. Avec candeur il lui fait part de ses rêves, de ses visions et contribue ainsi inconsciemment à l’accroissement de la haine de ses frères. Il paie cher la préférence du père à son égard, mais Dieu ne l’abandonnera pas dans sa misère, car dans son cœur il n’y avait ni vanité, ni orgueil.

Il est protégé contre les passions extérieures et intérieures et en sort vainqueur.  «  La femme de Putiphar le tentait journellement. Elle se paraît pour lui de certaines toilettes le matin, d’autres le soir. Elle le menaçait  d’emprisonnement, de mutilations, d’aveuglement, elle essayait de le corrompre en lui offrant de fortes sommes d’argents : jamais il ne céda » (Yoma 35b)

Un autre enseignement de haute portée nous est offert par l’histoire  de Judah et de Tamar. En reconnaissant publiquement sa faute, Judah sanctifie le nom de l’Eternel et consacre le principe de justice. «  Au moment où il a avoué sa culpabilité –disent nos sages-  une voix céleste se fit entendre et dit : «  Tu as sauvé Tamar et ses deux fils du feu ( elle devait être brûlée à cause de son impudicité) et moi j’empêcherai, en revanche, trois de tes descendants,  Hanania, Michaël et Azaria, de mourir dans la fournaise » ( Sota 10)

La justice sera l’arme la plus fidèle des descendant de Judah qui non seulement la défendront au risque de leur vie, mais seront protégés par elle et sauvés au cours de leur longue histoire pleine d’épreuves. Elle sera modelée sur celle du Maître du monde et ne se dissociera pas de la compassion. « Quoique neuf cent quatre-vingt-dix neuf anges attestent la faute d’un homme et qu’un seul prenne sa défense, le Saint, béni soit-il, incline la balance en sa faveur. » ( Kiddouchin, 61b)

LA SIDRA DE MIKETS

Dans les Sidroth Vayétsé, Vayéchèv et Mikets  les songes occupent une place de choix. Ce genre de révélation nouveau a été amplement analysé par nos Maîtres. Ce sont ces analyses que nous allons exposer ci-après.

Il est dit d’une part, dans le Pentateuque (Nombres, XII,6)  que D. se révèle à certains prophètes dans un songe, et, d’autre part (Zaccharie,X,2) que les songes ne disent que des faussetés. Nos Sages démontrent qu’il ne s’agit pas là d’une contradiction, mais de deux catégories de songes, les uns vrais et les autres faux. (Bérakhoth 55b)

Le problème des songes a préoccupé les philosophes juifs du Moyen Age et parmi eux Maïmonide. Celui-ci estime que l’inspiration, survenu lorsque les sens reposent et cessent de fonctionner, est la cause des songes vrais. Ces derniers « ne diffèrent de la prophétie que par le plus et le moins et non par l’espèce »  Il ne fait d’ailleurs qu’interpréter l’avis de nos Sages qui disent : «  Le fruit abortif de la prophétie est le songe » (Béréchith Rabba 17 et 44) «  C’est là une comparaison remarquable : en effet , le bruit abortif est identiquement le fruit lui-même, si ce n’est qu’il est tombé avant sa parfaite maturité ; de même, l’action de la faculté imaginative pendant le sommeil est la même que dans l’état de prophétie, si ce n’est qu’elle est encore insuffisante et qu’elle n’est pas arrivée à son terme » ( Guide des Egarés, t. II, chap. XXXVI)

Comme nous le savons, il n’est pas donné à tous ceux qui voient dans le sommeil des images révélatrices  de les comprendre ; Pharaon par exemple, en est très loin. Il est de même de la voix céleste dont parlent constamment nos Sages (Bath Kol ) «  et qui désigne une certaine situation dans laquelle peut se trouver une personne non préparée  ( Hagar, Manoah et sa femme) »  ( idem II chap. XLII). Les frères de Joseph, aveuglés par la jalousie, ne sentirent point le sens que l’esprit saint prêta à la phrase «  nous verrons alors qu’adviendra de ses rêves ! » Genèse XXXII, 20), c'est-à-dire «  Nous verrons laquelle des deux décisions s’accomplira : la vôtre ou celle de D. » Midrach Rabba cité par Rachi)

Joseph était le seul parmi les enfants de Jacob à savoir interpréter les symboles à travers lesquels transparaissent les idées divines. Doué de toutes les qualités physiques et morales, il réalisait les conditions requises pour l’inspiration. Il n’aimait ni plaisir ni grandeur et ne recherchait que la justice. Son plus grand mérite est d’avoir su résisté à la tentation (Yoma, 35b), Il est dit de lui qu’il se trouvait à tous les points de vue à l’abri de l’influence extérieure : «  L’œil qui ne désire pas avoir part au bien d’autrui (allusion à ce qu’il repoussa les avances de la femme de Potiphar) ne subit pas l’influence du mauvais œil » (Bérakhoth, 20 a)

Il n’eut point recours à la vengeance, sachant pardonner avec générosité et reconnaître le pouvoir  limité de l’homme dans le bien comme dans le mal. Malgré les événements facheux qui l’ont privé de gîte et d’affection, il ne se plaint pas de ceux qui lui avaient causé du tord et parle avec fierté de son origine. «  Car j’ai été enlevé du pays des Hébreux » dit-il à l’échanson, sans fournir d’autres explications au sujet de son passé (Genèse XL,15) ?Le Midrach estime que c’est cette conscience nationale qui lui a valu le mérite d’avoir été enseveli en Terre Sainte ( Midrach Rabba,  Dévarim Vaéthanan)

Joseph est le premier dans l’Histoire à porter le nom  de juste et à être mentionné immédiatement  après les trois patriarches ( tous les autres chefs de tribus ne sont désignés qu’en leur qualité de frères de Joseph.)  

LA SIDRA DE  VAYIGACHE

Ce n’est certes pas dû au hasard que l’emblème  de Juda soit un lion, symbole de force,  de courage et de liberté. Il nous apparaît tel que nous aimerions voir tous nos héros : droit, ferme, et par- dessus tout conscient de ses responsabilités.

Ce n’est pas en vain que Juda a garanti pour la sécurité de Benjamin. Il est prêt, pour le défendre, à sacrifier sa liberté et à affronter le courroux du puissant maître de l’Egypte. Il se garde de faire à ce dernier le moindre reproche de l’injustice qui les frappe, parce qu’il sait que ce sont là des choses quotidiennes dont on ne discute pas, et parce que, pour sa part, il l’accepte comme un châtiment mérité. Mais devant la condamnation d’un innocent, il ne peut rester calme. Il faut tenter l’impossible et toucher le cœur de cet homme que le pouvoir rend inaccessible. Cela ne se pouvait qu’il restât insensible à la grande souffrance fraternelle.

Et la détresse de cet homme fort émeut le puissant, lui enlève le masque impassible et lui arrache ce cri d’angoisse » Je suis Joseph, mon père vit-il encore ? » Ce n’est plus un vice-roi et par politesse qu’il s’enquiert de la santé du père de ces étrangers, c’est Joseph, en chair et en os, qui veut par une réponse directe sentir renaître le souffle  paternel. Sa spontanéité naturelle lui fait oublier toute dignité royale.

Le pardon qu’il accorde à ses frères à travers la personne de Juda est sans restriction, mais il exige en revanche qu’ils sachent l’accepter avec le même élan que lui, Joseph, a su le leur apporter. «  Ne soyez pas irrités contre vous-mêmes de m’avoir vendu pour l’Egypte … »  et surtout «  ne vous disputez pas durant le voyage » en rejetant la faute  l’un sur l’autre,  suivez l’exemple de Juda, son expérience morale qui ne se réduisait pas seulement  à la connaissance passive. Si le remords vous bloque dans un passé qui vous écrase, libérez-vous en et optez pour un repentir franc et intégral qui vous mènera à  une conversion efficace, vous détournera définitivement de la faute pour vous conduire avec confiance vers la libération et l’unité.

Il ne leur demande pas, mais il leur impose l’oubli et par l’oubli, l’espoir.

LA SIDRA DE CHEMOTH 

Une page de l’histoire juive est tournée. Avec le début du livre de l’exode nous passons de la période patriarcale à la période nationale. Ce passage ne se fait pas sans douleur. L’Egypte est l’artisan et le théâtre d’un des plus monstrueux asservissements que l’antiquité ait connus. Ces dures épreuves sont réservées aux enfants d’Israël. Ils les surmontent aussi dignement qu’Abraham, Isaac et Jacob ont surmonté les leurs.

Là d’ailleurs, ne s’arrête pas le parallélisme entre l’histoire du peuple et celle des patriarches. Ce n’est pas par hasard que nos Sages ont forgé le célèbre dicton : les tribulations des ancêtres sont autant de signes pour les enfants. D. s’était révélé à Abraham, Isaac et Jacob au moment même où il eurent à affronter des situations périlleuses pour leur personne ou pour leur foi. De même, il apparaît à Moïse, futur chef d’Israël, à l’heure de la plus grande détresse pour reformuler les clauses de son alliance.

C’est ainsi que le midrache souligne avec beaucoup d’insistance la solidarité étroite entre Dieu et Israël. D. participe à la misère du peuple, et c’est pourquoi Il choisit comme lieu de Sa révélation un simple buisson. Le Midrache explique : Le Saint, soit-Il, dit à Moïse : «  ne sens-tu point combien Je suis plongé avec Israël dans la douleur ? Vois l’endroit d’où Je t’adresse la parole, du milieu des ronces, car je suis l’associé d’Israël dans la détresse. Mais sache bien, de même que le feu ne parviendra pas à consumer le buisson, l’Egypte ne parviendra pas à détruire Israël.

Notre Sidra laisse d’ailleurs entrevoir à Moïse les conditions qu’Israël devra remplir pour pouvoir compter avec certitude sur la protection divine. Le Seigneur dit en  effet : « Enlève les sandales de tes pieds, car le lieu que tu foules est une terre sainte »

Se déchausser en ces deux arides est dangereux. Serpents et scorpions peuvent surgir derrière chaque pierre, et leurs morsures et leurs piqûres, mettre fin à vos jours. Pour un homme comme Moïse, qui connaissait le désert, avoir le courage de s’avancer pieds nus, c’était tout à la fois marquer sa confiance absolue en D. et affirmer solennellement que sur une terre sainte aucune menace ne peut être fatale.

Par le même verset, D. enseigne à Moïse comment remplir sa mission. Une image classique nous présente le corps humain comme une coquille qui renferme et protège l’âme. La sandale rend un service analogue au pied. En donnant l’ordre à Moïse de se déchausser, le Saint, béni soit-Il, semble lui dire : «  Si tu veux atteindre les sommets de la vie spirituelle, si tu veux ressentir la proximité de D. , il faut d’abord savoir te détacher de certaines contingences terrestres. En proclamant ainsi ton entière confiance dans la Providence, tu pourras mener une vie de sainteté et faire sortir d’Egypte le peuple auquel il a été ordonné : « Soyez saints, car Moi, l’Eternel, votre D. Je suis Saint »

LA SIDRA DE BO

Et l’Eternel dit à Moïse : étend ta main vers le ciel, et que l’obscurité soit sur le pays d’Egypte, et que l’obscurité prenne consistance. Et Moïse étendit sa main vers le ciel, et il y eut d’obscurs ténèbres dans tout le pays d’Egypte durant trois jours.

Plusieurs de nos commentateurs remarquent que, d’une part le texte insiste sur l’obscurité où étaient plongés les Egyptiens ( cette obscurité était dense ; il y est questions d’obscures ténèbres » ce qui semble un pléonasme_ or la Torah ne peut avoir un mot de trop- alors que le verset suivant se termine par les mots : « Quant à tous les enfants d’Israël, il y avait de la lumière dans leurs demeures. »

L’obscurité des Egyptiens était palpable, et la lumière des Hébreux se trouvait multipliée par cette opposition. En même temps que D. plongeait l’Egypte dans l’obscurité, Il éclairait Israël. Cette nuit était telle pour les Egyptiens «  qu’un homme ne voyait pas son frère ». La nuit n’était pas seulement absence de lumière, elle s’était épaissie, matérialisée au point de fixer chacun dans sa position, de le figer, de le faire vivre uniquement pour lui seul : aucun contact n’existait plus entre individus, aucun courant, aucune communication ; alors qu’il est dit des Hébreux «  et pour tous les enfants d’Israël, il y avait de la lumière dans leur demeure » chacun jouissait de propre lumière ; non seulement chacun « voyait » son frère, avait contact avec lui, mais sa lumière éclairait, illuminait son frère.

Le problème d’aujourd’hui n’est pas seulement un problème politique ; c’est le problème des fils de la lumière contre les fils des ténèbres. Qu’on ne voie pas là vaine apologie des Hébreux ou avilissement de ses ennemis. Ces qualités ne sont pas des qualités naturelles, intrinsèques d’Israël. Mais tout porte à croire que nous vivons une époque qui ressemble à celle décrite dans notre Sidra ; le Pharaon d’hier s’est multiplié et n’est pas moins menaçant qu’alors. Mais nous ne pouvons reconnaître le miracle généralement  que longtemps après qu’il s’est accompli. Sans doute serait-il peu sage d’approuver d’avance sans réserve tout ce que pourra faire  aujourd’hui ou demain, le gouvernement d’Israël ; mais, il le serait aussi peu aveuglé au point de ne pas voir la main de D. de vider tous les actes politiques d’aujourd’hui de leur contenu spirituel. Le miracle n’était-il pas aussi dans la lumière d’Israël ? Pourtant on désigne ce miracle par le nom de ténèbres. L’aveuglement des ennemis d’Israël est l’aspect négatif des victoires d’Israël, sa foi en est l’élément actif.

LA SIDRA DE BECHALAH

Ce Chabbath est plus connu sous le nom de « Chabbath Chira » C’est dans la sidra de Béchalah que l’Eternel  gratifie Israël de la promesse la plus importante en ces termes : « Toute les maladies que j’ai données  à l’Egypte je ne te les donnerai pas  car je suis l’Eternel ton médecin. »  Cette fin de verset pose problème. Car s’il n’y a pas de maladie, le médecin devient inutile. Comment comprendre dans ce cas la phrase « car je suis l’Eternel ton médecin »

Nous apprenons par cette précision, ce qui en notre temps est très répandu,à savoir : que pour garder sa santé physique et mentale il est nécessaire de ne point attendre la maladie pour consulter un médecin mais en étant en bonne santé. La prévention dans le domaine de la santé est capitale. Par conséquent, la médecine préventive a été prévue par le Judaïsme il y a de cela des milliers d’années.
Maïmonide, un des plus grands penseurs du Moyen Âge, a développé ce verset en ces termes : « L’homme est responsable de la plupart des maladies qui l’affectent. La maladie est la conséquence de l’ignorance. L’homme ne sait pas comment  conserver sa bonne santé. Il est comme un aveugle qui butte sur des obstacles et tombe souvent parce qu’il ne voit pas  ce qu’il y a devant lui » Maïmonide conclut ( Hilkhoth Déoth chap.4 halakha 20) « Toute personne qui se conduira selon ce que je lui ai prescrit, je me porte garant de sa santé, il ne tombera jamais malade et  jusqu’à sa vieillesse il n’aura pas besoin d’un médecin. »

En précisant : «  C’est Moi  qui suis ton médecin » L’Eternel, fait  allusion au don de  la Torah, C’est ainsi qu’Il prescrit à Israël la médecine préventive. Le respect de la Torah et des Mitsvoth, constitue le rempart contre la maladie. Pour illustrer sa théorie Maïmonide donne son exemple personnel. Il raconte qu’il était le médecin privé du Sultan Saladin. Le Palais royal comptait déjà de nombreux médecins qui s’étaient plaint au Sultan en lui disant que le médecin juif ne  servait à rien. Saladin appela Maïmonide et lui dit : «  On dit de toi que tu es un grand médecin et c’est la raison pour laquelle je t’ai engagé ; Mais les autres médecins disent que tu ne fais rien dans ce palais. Quelle preuve ai-je que tu es vraiment un grand médecin puisque je ne suis jamais malade ? Comment savoir dans ce cas que tu es un grand médecin ?  Maïmonide lui répondit simplement et avec humilité : «  La preuve que je suis un grand médecin réside dans le fait que depuis que je suis entré dans ce palais  tu n’es jamais tombé malade. Un grand médecin est celui qui sait comment éviter la maladie à une personne, et pas celui qui ne fait que soigner ! Et la plus grande preuve nous a été donné par le Saint béni soit-Il  qui est le plus grand médecin de tout l’univers. C’est Lui qui a dit : «  Toutes les maladies que j’ai données à l’Egypte je ne te les donnerai pas car Moi Eternel je suis ton médecin » Mais pour cela il  y a une condition préalable : «  Si tu obéis à la parole de l’Eternel ton D. »

En effet, l’application des Mitsvoth, est en soi une véritable thérapie. Elle permet au fidèle de conserver sa santé par le fait qu’en développant sa volonté en ne succombant pas à la moindre tentation, en cultivant le pouvoir de se dire « non » à soi même, il ne consommera que les produits qui l’aideront à conserver sa santé. La Torah  fait évoluer l’homme dans un état mental saint. Elle préserve l’homme de la jalousie de la haine, du stress,  de l’avarice, de l’inquiétude, de l’insécurité. Tous ces défauts contribuent à ruiner la santé de l’homme et abrège sa vie. Quiconque observe honnêtement la torah dans son véritable esprit, résiste sans difficulté à la nourriture qui détraque la santé. La cachrouth est fondée sur la sainteté du corps. L’observance du repos du chabbath contribue aussi à ressourcer le Juif et lui donner les forces pour affronter une nouvelle semaine. Celui qui vit selon les mitsvoth sait exactement ce qu’est la joie de vivre, la joie de l’application de la mitsva,  Tout dans la Torah contribue à préserver la santé de l’homme c’est dans ce sens qu’elle constitue une véritable médecine préventive.    

LA SIDRA DE YITRO

Cette Sidra se particularise par la  promulgation des dix commandements. «  Trois mois après la sortie d’Egypte les Hébreux arrivèrent près du mont Sinaï » Selon nos Maîtres ce jour dont il est question, était un jour de Roch Hodèch Sivane  Les Hébreux parvinrent au pied du Mont Sinaï le 6 Sivane. Pour assister au moment qui allait bouleverser toute l’humanité. De Mont Sinaï allait sortir la lumière pour le genre humain. Celui-ci a introjecté cette héritage d’Israël sans pour cela avoir la reconnaissance envers le peuple qui a éclairé l’humanité par sa conception de la morale, de l’éthique,  du mode de vie, de la culture, du bonheur et de la relation de l’homme avec le temps.  Ce jour du don de la Torah, nous a particularisé du reste des nations qui peuplent l’humanité. Mais pour apprécier l’importance du don de la Torah il convient de le  situer dans le temps. Au moment où ce peuple d’anciens esclaves proclamaient l’unité de D. Toute l’humanité était plongée dans l’idolâtrie. Au moment où ce peuple préconisait le respect des parents et de tout être humain, l’humanité était dans l’obscurité absolue de l’esprit et de la pensée. On ne voyait partout que les sacrifices humains, les assassinats, le vol, la rapine, et la violence. L’homme était au niveau de l’animal, et peut être encore moins car l’animal n’attaque plus une fois repu.

Cette Torah, qui fait la fierté d’Israël a été au début proposée à toute l’humanité. Le Midrache nous enseigne qu’aucun peuple ne l’a acceptée. Comment des sauvages peuvent-ils accepter une doctrine qui préconise l’amour du prochain ? Les hommes contemporains du don de la Torah vivaient essentiellement de la chasse. Ils passaient leur temps à chercher de quoi vivre. Toutes les actions qui permettaient de vivre étaient recherchées sans se soucier ni de la morale ni du respect de l’autre. Les hommes vivaient dans la  violence permanente. Les plus faibles étaient sacrifiés au profit des plus forts. Rien d’étonnant dans ce cas que la Torah soit l’héritage d’Israël. Celui-ci s’est engagé, contrairement à tous les peuples de cette époque, à respecter les principes qui font encore, des milliers d’années après, l’admiration de l’humanité entière. Certes, cette avance spirituelle du peuple d’Israël n’a pas été sans conséquences. Ce peuple, pour avoir été le premier à introduire la lumière dans ce monde, a été l’objet d’une haine et d’une animosité intense de la part des peuples qui voulaient demeurer dans l’obscurité et la régression spirituelle. Cette haine n’a jamais baissé d’intensité depuis le premier ancêtre bien avant la promulgation de la Loi. Abraham déjà, a détruit  les idoles et a proclamait l’unité de D. sur toute la terre. Les autres ancêtres ont appliqué la Torah avant  qu’elle soit promulguée. Le peuple d’Israël est né sur la base de la morale. Bien avant le don de la Torah, Israël a introduit le chabbath qui libère l’homme de l’emprise du temps, et qui fait des êtres humains, des collaborateurs de D. Quand on proposa la Torah à Israël la réponse ne tarda pas et se résuma dans une phrase la plus concise possible à savoir Naassé Vénichma 

Autrement dit, l’action conduit à la compréhension. Il n’est pas étonnant que l’humanité entière refusât de faire sienne les principes de la Torah. Aucun homme n’avait la préparation spirituelle pour adhérer à des principes qui contredisent tout le comportement de l’humanité de cette époque. Les dix commandements que les Hébreux entendirent à partir du pied de Mont Sinaï, étaient clairs et  compréhensibles  pour eux. Depuis longtemps ils conformaient leur conduite avec les principes de la Torah. Ce qu’ils entendaient n’étaient pas tout à fait étranger à leurs oreilles. Quand ils dirent à Moïse «  parle nous toi », il ne s’agissait pas de la compréhension  du contenu, mais uniquement de la forme, du langage. ( Dibbour  ).

Le Don de la Torah a fait d’Israël « le peuple de Dieu »  un royaume de prêtres et un peuple saint. Pour cela il fallait deux conditions : a) l’unité du peuple. Cette condition a été remplie. En effet, avant de recevoir la Torah il est dit :Vayaanou kol haam yahdav – le peuple répondit ensemble-  ce mot Yahdav qui signifie ensemble,  implique que tout le peuple hébreu était d’un même avis, et parlait d’une seule voix. b) La deuxième condition est une même compréhension de la Torah. Ceci est déduit de la phrase tout ce qu’a parlé l’Eternel nous le ferons ce qui implique qu’il n’y avait pas de différence dans la compréhension  de l’esprit  de la Torah. Ces deux conditions, dans l’histoire du peuple d’Israël, ont été toujours valables. Les accidents de l’histoire du peuple juif, ont souvent empêché ces deux conditions de se réaliser. Mais nous ne perdons pas l’espoir qu’elles soient de nouveau actuelles, alors le peuple juif sera de nouveau un peuple de prêtres et un peuple saint                    

LA SIDRA DE MICHPATIM

L’attachement du peuple juif à l’idée de justice date  depuis ses origines historiques.

Déjà le premier Hébreu, Abraham, se distingue par son esprit d’équité qu’il considère comme le premier attribut de son idéal.  L’existence de ses descendants en tant que peuple, avant même qu’ils aient pris possession d’un territoire à eux, commence par une réglementation des lois.

Le principe de justice juive, diffère de celui des autres peuples. Ces derniers, tout en ayant la notion d’une justice idéale, reconnaissant l’égalité des hommes, optaient pour une justice « positive » convenant mieux  aux intérêts de la classe dominante. De cette manière le droit romain reconnaissait l’esclavage sous sa forme la plus abusive, les codes du Moyen-Âge admettaient – sans le moindre scrupule les supplices les plus inhumains, et nous n’insisterons pas trop sur ce que nous réserve l’époque contemporaine. Du point de vue légal c’est « la justice. »

La législation juive s’est toujours préoccupée du bien de la collectivité entière ; elle porte intérêt non seulement au parti lésé, mais aussi au coupable. «  Par l’application de la justice- disent nos sages – on porte secours à l’innocent, en le rétablissant dans ses droits, et aussi au malfaiteur, en lui enlevant le fruit de son méfait. »

Le droit mosaïque qui reconnaît la liberté de l’individu et l’applique dans la vie, souligne déjà dans le Décalogue, l’importance de l’affranchissement et commence le cycle de MICHPATIM par la réglementation de l’esclavage.  Toutes les lois qui suivent tendent à régler la conscience collective. A côté des prescriptions, nous trouvons des exhortations  et des conseils qui instruisent et affirment, rendant l’homme meilleur et plus profond. La loi découlant de la sagesse divine devient éternelle en son essence : elle se communique simultanément au cœur et à l’esprit ; elle nous apprend à distinguer le bien du mal et à opter pour le bien.

Le monde repose, selon nos maîtres, sur trois bases : la vérité ; la justice et la concorde. Si la vérité est indispensable à la vraie justice, cette dernière est à son tour la première condition du règne de la concorde.

Selon le monothéisme éthique la justice et la charité se rejoignent et se confondent. Nous ne pouvons pas accepter pour notre compte la définition générale en cours : la justice accorde à chacun ce qui lui est dû, tandis que la charité lui donne ce qui ne lui est pas dû. La notion purement juridique de ce « qui est dû »ne s’identifie pas avec la conception mosaïque de ce terme. Nos lois découlent toutes d’une source générale ayant pour base une idée fondamentale selon laquelle toutes les richesses du monde appartiennent à D. et nous n’en sommes que de simples dépositaires : «  Donne lui de ce qui est à lui, attendu que toi et tout ce que tu as, lui appartiennent. Ceci a été exprimé par David qui disait : » Tout vient de toi et nous recevons de ta main tout ce que nous t’offrons » (Avoth 3, 8) La notion même de  charité diffère du mot lui répondant en hébreu ; tsédaka (dérivant de tsédék-justice) et signifiant «  justice-bonté. » Nous, en nous conformant aux exigences de tsédaka, nous n’accomplissons pas un acte de charité, mais un devoir dicté par la justice et octroyons à l’indigent sa part qui nous a été confiée. Connaissant la nature humaine, la Torah ne s’est pas borné à nous ordonner le respect de la personne humaine sous toutes ses formes : l’amour envers son prochain, étranger et indigent, mais elle nous a également prévenus des conséquences néfastes que la transgressions de ces préceptes entraînerait pour nous-mêmes. La désobéissance au «message divin » entraîne les pires des fléaux pour la collectivité. Car l’injustice et l’abus engendrent la pauvreté et cette dernière, à son tour, bouleverse l’ordre social ; la sécurité de l’individu, qui se croit le mieux protégé, s’en trouve atteint.

« Vous servirez  uniquement l’Eternel, votre D. et il bénira ta nourriture et ta boisson et j’écarterai toute maladie de ton milieu. «  (XXIII, 25).

Pensez au bien-être de son prochain n’est pas du domaine de la charité, c’est penser à soi-même, à son propre bonheur. La grande famille que forme un peuple est en sécurité quand chacun de ses membres prend à cœur le bien général autant que son propre plaisir. Quand, à l’heure actuelle, nous octroyons une parcelle de nos revenus à notre pays, nous ne devons guère le  considérer comme bienfait. Nous accomplissons une minime partie de nos devoirs envers nos frères, envers notre terre ancestrale. Ceci n’est point un acte de pitié-charité, mais un acte filiale, doublé de la conscience des besoins de la collectivité.

Toute notre conscience,  réclame de nous non pas un don ; mais la restitution d’une partie qui nous est échue de trop.

LA SIDRA DE TEROUMA

« Parle aux enfants d’Israël qu’ils prennent une offrande pour moi » La formulation de ce premier verset de notre sidra pose problème. En effet, le texte aurait du dire qu’ils donnent  et pas qu’ils prennent.

La Torah a voulu nous dire que les biens de ce monde ne nous appartiennent pas. Ils appartiennent au Maître de monde C’est d’ailleurs la raison pour laquelle, il n’est pas permis de consommer le moindre aliment, sans faire préalablement une bénédiction. En s’associant à des actes pieux, l’homme devient co-propriétaire du bien universel et acquiert le droit d’en disposer ( Hatam Sofer)

Avec l’or des offrandes la Torah demande que l’on fasse deux chérubins d’or, ils seront fabriqués tout d’une pièce. Tandis que les autres objets du tabernacle pouvaient être à défaut d’or, exécutés dans un autre métal, les chérubins ne devaient être faits qu’en or. Ce métal rare et très recherché, est réservé aux chérubins symbolisant les enfants. La Torah a voulu nous faire comprendre qu’aucun sacrifice n’est de trop pour élever la jeune génération dans l’esprit de la Loi. Les enfants ont toujours été les garants de la pérennité du peuple d’Israël. C’est pourquoi les chérubins ne pouvaient être fabriqués qu’avec un métal rare.

La construction du tabernacle est le premier sujet de la Sidra le deuxième est la fabrication du veau d’or.

Nos sages estiment que le plan du Tabernacle fut confié à Moïse  le jour de Kippour, après l’incident du veau d’or, en signe de pardon accordé au peuple (Midrach Tanhouma.) La Torah  bien avant, la psychologie moderne, nous prescrit de soignant un traumatisme par un autre traumatisme de même nature. Avec l’or on a fait un objet d’idolâtrie en fabriquant un veau. C’est pourquoi Hachem nous demande de fabriquer un Tabernacle  qui servira à adorer le Maître du monde. Le peuple d’Israël devait par l’or du Tabernacle expier l’or du veau pour faire connaître aux nations que D. lui conservera sa faveur.

Le tabernacle ne portera pas le caractère des sanctuaires des autres nations, il ne fera pas descendre D. au niveau de l’homme, mais élèvera l’être humain vers le pur spirituel  Et ils construiront  un sanctuaire pour moi  le sanctuaire sera fait pour D., c’est-à-dire en vue de rechercher continuellement la présence divine, pour aider ainsi  l’homme à comprendre la place du D. incorporel dans l’univers. Cette tâche sera facilitée à l’être humain par l’analogie qu’il pourra puiser dans la part d’incorporel qu’il possède lui-même dans son âme : De même que le Saint béni soit-il  remplit le monde entier, de même l’âme remplit tout le corps…Comme le Saint béni soit-il habite dans le centre intime de l’univers, la résidence de l’âme est établie dans le for intérieur du corps ( Bérakhot 10a)

Quand le symbole divin sera compris de la sorte, les hommes n’éprouveront plus de difficultés à réaliser l’immatérialité et l’omniprésence divine : «  afin que je réside au milieu d’eux »

L’anecdote suivante met en relief la notion de la toute présence de D. réalisée par le peuple juif : » Un navire  appartenant à un païen était en  mer ; parmi les passagers se trouvait un enfant Juif. Survient une violente tempête. Tous les païens saisirent leurs idoles et les invoquèrent, mais en vain. Voyant l’insuccès de leurs prières, ils dirent au jeune garçon : supplie ton D. ; nous avons entendu dire qu’il répond aux requêtes qu’on lui adresse et qu’il est tout puissant. L’enfant se leva aussitôt et s’adressa de tout son cœur à D.  qui exhaussa sa prière ; la mer se calma. Quand on eut touché terre, les passagers débarquèrent pour faire des achats. Ils dirent à l’enfant : Et toi, veux-tu acheter quelque chose ? Que voulez-vous qu’achète un pauvre étranger comme moi ?  Un pauvre étranger ? s’écrièrent-ils. C’est nous qui sommes des pauvres étrangers ; les uns, pendant qu’ils sont ici, ont leurs dieux à Babylone ; d’autres ont leurs dieux à Rome ; d’autres ont bien les leurs avec eux, mais n’en reçoivent aucun avantage. Pour toi où que tu ailles, ton D. est avec toi ! » (Bérakhoth 13b)

LA SIDRA DE TETSAVEH 

Tu prendras deux pierres de choham, sur lesquelles tu graveras les noms des fils d’Israël… » (XXVII, 9)

Pour comprendre le sens de ces deux pierres, il faut comprendre que la brisure des tables de la Loi par Moïse a entraîné une rupture dans les relations entre Israël d’un côté, l’Eternel et Moïse de l’autre. Les pierres de Choham dont les lettres formaient le nom de D. et celui de Moïse avaient pour but de rapprocher la communauté de son D. et de son chef.

La retrouvaille de la communauté avec son D. se traduit aussi par la présence de la Providence en permanence parmi la communauté d’Israël. Si l’on construit le Tabernacle, c’est  qu’on en

éprouve mieux la réalité en certains lieux et circonstances dont le caractère sacré vise à les harmoniser spirituellement avec la Providence divine.  Le commandement : «  Ils me feront un sanctuaire et j’habiterai au milieu d’eux » admet l’immanence de D. tout en excluant la notion de matérialité. La tente d’assignation était considérée comme un endroit où la Providence divine se manifestait avec plus d’intensité qu’ailleurs ( Chabbat 22b) «  à partir du premier jour où le Saint béni soit-il créa l’univers, il épousera le désir de s’établir parmi ses créatures, dans les régions inférieures, mais il s’en abstint. Toutefois, plus tard, quand fut dressé le Tabernacle et que le Saint béni soit-il y eut fait résider la Providence, il dit : Qu’il soit écrit que le monde fut créé en ce jour » (Nombres Raba, 13, 6). Le monde, semble-t-il, ne pouvait en réalité être réputé exister au sens intégral du terme tant que la Providence n’avait pas fixé sa résidence parmi les hommes, grâce à la construction du sanctuaire.

 D’après Nahmanide, le sanctuaire fut le lieu de la présence divine par excellence, et d’après Chadal, il fut avant tout le symbole d’unité nationale qui avait pour but d’initier le peuple à l’observance des commandements.

L’auteur du  Séfer Hahinoukh insiste sur la valeur éducative de centre spirituel. En citant les paroles de Salomon : « D. en vérité, résiderait-il sur la terre ? quoi : les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir ; combien moins  cette maison que j’ai bâtie ! (Rois I, 8, 27) », il s’arrête sur le fait indiscutable que la construction du Tabernacle n’avait pour but que de préparerle cœur- par les multiples et travaux- à l’élévation morale, de purifier les pensées et d’ennoblir la vie intérieur. Cette idée se dégage d’ailleurs le mieux du passage suivant : « Ce que l’Eternel, ton D. te demande uniquement, c’est de révérer l’Eternel, ton D. te  demande uniquement, c’est de révérer l’Eternel, ton D. de suivre en tout ses voies, de l’aimer, de le servir de  tout ton cœur et de toute ton âme, en observant les préceptes et les lois de l’Eternel, que je t’impose aujourd’hui pour devenir heureux » Deut. X, 12-13)

Le commentateur Malbim s’associe à cette conceptions et considère que l’ordre : «  Ils me feront un sanctuaire » se rapporte à chaque membre de la communauté qui, en collaborant à la construction du temple national, doit simultanément élever en son propre cœur un sanctuaire à D.

LA SIDRA DE KI TISSA

Dans cette Sidra, l’incontestable grandeur de  Moïse atteint son apogée. Pour sauver son peuple il risque sa vie. L’avenir d’Israël compte à ses yeux plus que la béatitude éternelle dont il serait d’ailleurs incapable de jouir au cas où Israël périrait.
Le Zohar s’adonne très souvent à des comparaisons entre des personnages de la Bible. En comparant Noé, Abraham et Moïse le Zohar conclut : «  Si l’altruisme d’Abraham est incommensurablement supérieur à celui de Noé, Moïse réalise dans ce domaine la perfection. Nul comme lui, n’a su lutter pour le bonheur de sa nation et la défendre, malgré ses renaissantes erreurs ; il ne cédera à aucune force, à aucun argument, avant d’avoir obtenu de la Providence le pardon pour Israël. C’est cette infatigable fidélité  qui lui a valu le surnom du « berger fidèle »

 Nahmanide quant à lui, estime que Moïse réalise mieux que quiconque dans l’histoire humaine, l’idéal du chef, qui sacrifie tout pour ceux dont qu’il assume la charge morale et spirituelle. C’est dans ce sens qu’Isaïe décrit le messager divin : «  C’est pour nos fautes qu’il a été meurtri, par nos iniquités qu’il a été écrasé ; le châtiment, gage de notre salut, pesait sur lui, et c’est sa blessure qui nous a valu la guérison » ( LIII, 5)

De nombreux textes précisent que les bons souffrent à la place des méchants, et ainsi s’en dégage l’idée d’expiation substitutive. Lorsque, à cause  de l’affaire du veau d’or, Moïse dit : « Je t’en prie, efface moi de ton livre »  Il offrit sa vie en expiation pour la faute de son peuple » (Sota 14, a) En agissant ainsi Moïse voulait sauver le peuple d’Israël. La disparition d’Israël aurait entraîné une rupture nouvelle entre le Créateur et la création. A deux reprises Moïse souligne le danger qui résulterait pour le monothéisme du fait de l’anéantissement du peuple élu : «  Faut-il que les Egyptiens disent : c’est pour leur malheur qu’il les  a emmenés, pour les faire périr dans les montagnes et  les anéantir de dessus la face de la terre ! » (Exode 32, 12) et ensuite : «  Mais ces nations qui ont entendu parler de toi diront alors : parce que l’Eternel n’a pu faire entrer ce peuple dans  le pays qu’il leur avait solennellement promis, il les a égorgés dans le désert » (Nombres XIV, 15)  Cette idée fut reprise et développée par Ezéchiel, qui, à son tour, estime que les châtiments infligés à Israël, même à juste titre, risquent de se répercuter sur la gloire divine il écrit : «  Mais arrivé chez les nations où ils devaient venir, ils ont déconsidéré  mon saint nom par ce fait qu’on disait d’eux : ces gens sont le peuple de l’Eternel et c’est de son pays qu’ils sont sortis ! » (36, 20)

De toute cette Sidra il convient de retenir l’idée qu’Israël, même pécheur reste Israël (Sanhédrine 44 ), c'est-à-dire le peuple de D.

LA SIDRA VAYAKHEL

La description du Tabernacle occupe, comme nous le savons, une place très importante dans le livre de l’Exode. Quatre sections complètes lui sont consacrées, dont deux (Térouma et Tétsavé)  relatent l’ordre divin à son sujet et les deux autres (Vayakhel et Pékoudé) traitent de son exécution.

Aussi bien à la fin de la transmission du plan (Ki Tissa) qu’au début de sa mise en pratique (Vayakhel) il est signifié que la sainteté du Chabbath doit être observée : «  Toutefois observez mes Chabbath, car c’est un symbole de moi à vous dans toutes vos générations… (31, 13) » ; «  Pendant six jours, on travaillera, mais au septième vous aurez une solennité sainte, un chômage absolu en l’honneur de l’Eternel… » (35,2)

L’enchaînement des textes concernant la construction du Tabernacle et l’observance du Chabbath est généralement commenté comme allusion à la défense de profaner le jour sacré, même en vue de la construction du Temple.

Une analyse approfondie nous suggère encore un autre lien entre les deux sujets. Il existe une analogie entre le récit des six jours de la création, couronnés par le jour sacré, et celui de la fin de Michpatim : «  La majesté divine se fixa sur le mont Sinaï, que le nuage enveloppa six jours ; le septième jour, D. appela Moïse du milieu du nuage » (XXIV, 16). Durant six jours, correspondant aux jours de la création, Moïse attend avec inpatience la parole divine et ce n’est qu’au septième  jour que la majesté divine lui apparut. Cette fois-ci c’était à l’homme lui-même de perfectionner le monde par la création d’un élément nouveau inégalable par sa sainteté.

En créant le monde, D. avait envisagé d’offrir à l’homme, par le jour sanctifié, la possibilité de s’élever à un degré supérieur. Ce jour en lui-même aurait dû suffire en tant que lien spirituel entre le Créateur et  la création : «  C’est un symbole de moi à vous dans toutes vos générations » Pour des raisons multiples, l’homme n’a pas su rejoindre, par cette sanctification, les sphères supérieures, et n’a pas su faire du chabbath ce que D. en avait prévu.

Il a fallu donc à l’homme un autre symbole permanent de la présence divine. « A l’origine, la Chéhina résidait dans les régions inférieures. Lorsque Adam pécha, elle monta dans le premier ciel. Quand ce fut Caïn, elle gagna le second… Les Sodomites occasionnèrent son départ pour le sixième ciel et les Egyptiens contemporains d’Abraham, son ascension dans le septième : Abraham la ramena au sixième … et Moïse fut la cause de sa descente d’en haut jusqu’ici-bas sur la terre » (Béréchit Raba, 19,7)

Moïse, qui a retrouvé le lien spirituel le plus parfait qui ait jamais existé entre D. et sa création, n’exécute pas lui-même l’œuvre : il ne fait que transmettre au peuple les ordres reçus. L’auteur de « Or Hahaïm » voit dans ce verset : «  les enfants d’Israël l’avaient exécuté en agissant, de tout point, selon ce que l’Eternel avait enjoint à Moïse » un indice de la responsabilité mutuelle des enfants d’Israël, les uns envers les autres. La Tora ne peut être accomplie  dans son intégrité que par une contribution générale de la collectivité. Pour s’acquitter entièrement de 613 commandements, il faut faire appel aussi bien aux prêtres et Lévites qu’aux simples citoyens et aux femmes, car, quoique certains commandements n’aient trait qu’à telle ou autre catégorie, la négligence dans leur accomplissement affectionne toute la nation.

LA SIDRA DE PEQOUDE

La Sidra « Péqoudé » donne les précisions suivantes sur la manière de confectionner l’Ephod, la tunique du Prêtre. (Chap. 39 V. 3) : «  On aplatissait les lingots d’or puis on y coupait les fils qu’on entremêler aux fils d’azur, à ceux de pourpre, d’écarlate et de lin fin »

Ceux de nos maîtres qui se sont préoccupés d’interpréter la Bible de manière symbolique, ont remarqué que dans ce verset qui concerne le culte divin à son plus haut degré, recommandation était faite de mélanger l’or après l’avoir concassé et aplati, à l’ensemble des fils végétaux de la tunique, autrement dit ne pas laisser le riche s’enorgueillir et se prévaloir de sa richesse, mais de promouvoir au contraire l’unité du peuple juif, unité sociologique en tous cas , pour assembler les fils d’Israël (on peut lire « Fil » ou « fiss »)

Tout le livre de l’Exode que nous terminons avec la Sidra de Péqoudé n’est lisible, quand on songe à ses mitsvoth qui impliquent toutes d’importantes donations, que si nous nous rappelons réellement que le destin du Juif lui donne obligation de laminer et d’aplatir l’or, d’exiger, en premier, qu’il n’y ait point de différences sociologiques entre les différentes couches du peuple juif, en tout cas pour des questions de fortune, et qu’ensuite la tunique du prêtre et l’ensemble des attaches qui lient les Juifs entre eux d’abord, puis à Dieu, Ephod géant et spirituel, soient tissés d’or intimement tressé aux fils végétaux, d’azur, de pourpre et d’écarlate : représentation symbolique de toute la Communauté d’Israël, avec ses défauts et ses qualités, finement entremêlés.

En tournant le dos  aux valeurs d’une civilisation fondée exclusivement sur l’expansion de la puissance politique et le développement de la production technique au mépris de la liberté de l’individu, Israël prenait conscience au pied du Sinaï que l’Eternel était celui qui » l’avait fait sortir d’Egypte, de la maison d’esclavage » .Son Dieu était Celui qui libère de toutes les servitudes. Ressentir Sa présence, se grouper autour du sanctuaire qui glorifie son Nom, devient alors une nécessité vitale pour le peuple qui accepte de tenter avec Dieu, l’expérience d’une société juste.

C’est sur cette vision d’une Nation groupée autour de Son Dieu que s’achève le second Livre de Moïse, appelé communément « l’Exode » mais auquel la tradition juive conserve le nom de Chémoth, « les Noms »  car en lui s’unissent le nom de Dieu et celui du peuple qui Lui est à jamais lié ; Israël.  

LA SIDRA DE VAYIKRA

« Lorsqu’un individu, transgressant par mégarde une des défenses de l’Eternel, aura agi contrairement à l’une d’elles .Si c’est le Grand Prêtre qui a transgressé au détriment du peuple, il offrira à l’Eternel, pour le péché qu’il a commis, un jeune taureau. Si toute la Communauté d’Israël commet une erreur, de sorte qu’un devoir se trouve méconnu par l’Assemblée, que celle-ci contrevienne à quelqu’une des défenses de l’Eternel et se rende ainsi coupable. Lorsqu’on aura connaissance du péché qu’on aura commis, l’assemblée offrira un jeune taureau… Si un prince a péché en faisant par inadvertance, quelqu’une des choses  que l’Eternel son D. défend de faire, et se trouve ainsi en faute. S’il vient à connaître le péché qu’il  a commis, il apportera pour offrande un bouc mâle… Si un individu d’entre le peuple pèche par inadvertance  (Lev. IV 2- 27)

On constate d’après ce texte  qu’il s’agit seulement  d’une faute par mégarde.  L’auteur du Séfer Hahinoukh qui, en commentant le sens des commandements, adopte le principe : Le cœur suit les actes. - Il voulait rappeler un principe psychologique bien connu à savoir : Le comportement de l’individu  crée des mécanismes  pour le bien comme pour le mal et contribue à former son caractère plus que la réflexion et la connaissance- explique ce genre d’offrande comme suit :

… J’ai déjà  dit que le fond du cœur suit les actions, et c’est pour cette raison que l’individu, après avoir commis le péché, ne doit pas se limiter à prononcer simplement quelques mots d’excuse, adressés au mur : «  J’ai péché et ne le fera plus » , mais accomplira un acte important à l’occasion de sa faute en prenant des pièces de son bétail, en les amenant au temple auprès du prêtre,et il y procédera à toutes les formalités relatives aux sacrifices expiatoires. Cette grande cérémonie imprimera dans la  mémoire du pécheur la gravité de la faute commise et contribuera à ce qu’il l’évite à l’avenir. Il est encore à souligner que, si l’Eternel nous a ordonné la présentation des aliments que l’homme préfère comme la viande, le vin et le pain c’est afin que,  en les préparant, son cœur s’éveille à la repentance… d’autre part, l’analogie biologique qui existe entre l’animal et l’homme  doit rappeler à ce dernier que le seul élément qui distingue l’un de l’autre, c’est l’intelligence afin qu’il. Celle-ci lai faisant défaut au moment du péché, l’homme s’identifie alors à l’animal : il lui incombe donc de sacrifier un être vivant comme lui, de l’amener à l’endroit désigné à la spiritualité par excellence, de l’y incinérer et d’effacer ainsi son souvenir même…. Afin qu’il  (l’homme) réalise finalement qu’un corps dépourvu d’intelligence n’a plus aucun sens et perd sa raison d’être il se réjouira alors du sort qui lui a été réservé, de la part d’intelligence que D. lui avait accordée et qui subsiste à jamais ; en guidant par son conseil  le corps qui lui est associé,  elle le préparera à la résurrection, c'est-à-dire à une vie où il saura éviter le péché. En gravant cette image dans son cœur. il se gardera  bien de commettre une faute, La Torah promet au repentant d’obtenir, grâce à cet acte important , accompli dans l’esprit d’un regret sincère, une expiation totale du péché commis par inadvertance. Quant aux péchés intentionnels, celui qui les commet ne saurait guère être impressionné par des images et des paroles, car pour des sots, ce n’est que le fouet qui est de quelque efficacité.

A ceux qui désirent savoir quelle est la faute de l’homme qui a péché par inadvertance, du moment qu’il ne s’agit là que d’un oubli et non d’une mauvaise intention, nous leur citerons en guise de réponse le commentaire de S.R. Hirsch qui explique le sens du péché involontaire.

Celui qui commet une faute, dit S.R.Hirsch,  par mégarde pèche par oubli, parce qu’en ce moment il manque de circonspection et ne prend pas soin à ce que ses actes soient conformes à la Loi, et n’est pas,selon l’expression du prophète «  timoré pour ma parole » ( Isaïe LXVI) – Le manque de respect et de préoccupation qui se reflète dans sa façon d’appliquer les règles de la Loi à sa vie est à la base du péché involontaire. Ceci est défini comme transgression qui suit la faute, comme il dit (Lévitique XVI, 16) «  de leurs transgression (qui résultent) de  toutes leurs fautes ».   

LA SIDRA DE TSAV 

LA sidra de Tsav traite, comme celle qui la précède, des sacrifices. Parmi toutes les lois religieuses, morales et sociales du Judaïsme, il n’en est pas une qui ne soit l’objet d’instructions précises et de détail minutieux comme celle du commandement des sacrifices. Le sacrifice de ola –holocauste, occupe une place de choix c’est le seul sacrifice qui est mentionné avec l’expression tsav – ordonne- Rachi relève cette particularité et ajoute ; « chaque fois que le texte use du mot tsav, il fau comprendre que l’action doit être faite avec empressement. Il nous faut comprendre pourquoi la Torah n’exige l’empressement que pour le sacrifice de ‘Ola ,

Le sacrifice de l’holocauste était le plus solennel. Il était dans sa totalité consacré à l’Eternel, et devait être consumé entièrement par le feu. Aucune personne ne pouvait en tirer aucun profit. C’était un pur hommage rendu à l’Eternel tous les jours de l’année.

Quant aux autres sacrifices comme le Hattath qui est un sacrifice, offert en expiation des fautes commises par ignorance, par négligence ou par omission. Il ne faut pas perdre de vue que dans une société qui fonctionne sur la base de la Torah, tout le monde devait connaître la loi et toute faute par ignorance, obligeait le pécheur à réparer sa faute. Il en est de même pour le sacrifice acham qui était offert pour un délit qui implique une violation directe et volontaire de la loi. Il va de soi que ces deux sacrifices il ne pouvait être question d’empressement car il est nécessaire au préalable, de reconnaître la faute et d’accepter de faire don d’un sacrifice. A partir du moment où une personne prend conscience de la faute il doit apporter un sacrifice. Par contre, en ce qui concerne, le sacrifice de ‘Ola qui est permanent, il est possible de tomber dans la routine et la négligence. C’est pourquoi il faut être plus attentionné et plus au faîte de l’application de la loi.

Nous pouvons constater à travers l’analyse de Rachi toute la grandeur de la Torah. Chaque foi, on pense qu’on a fait le tour du sujet et qu’à propos de tel et tel texte on est convaincu qu’il n’y a plus rien à dire. Mais lorsqu’on pousse un peu l’analyse un peu plus on trouve toujours de nouvelles significations. C’est ainsi que Nos Sages, ont trouvé en filigrane, le remplacement des sacrifices par la prière la Synagogue, faisant fonction de temple.

A propos de ce verset, un autre mot a retenu toute l’attention de nos Maîtres. Voici ce verset :Donne ordre à Aaron et à ses fils, en disant : voici la loi de l’holocauste : l’holocauste sera sur le foyer, sur l’autel, pendant toute la nuit jusqu’ au matin et le feu de l’autel y sera allumé » cette dernière partie du verset a été attribué par nos Maîtres aux prêtres qui procèdent au sacrifice de l’holocauste. Nos Maîtres ont lu ce passage comme s’il était écrit : « Le feu de l’autel brûlait dans le cœur du Cohen » autrement dit, le Prêtre devait effectuer son rôle avec chaleur, conviction, et concentration.

La Torah voulait nous dire de faire particulièrement attention à une mitsva qu’on observe chaque jour. En effet l’habitude est une seconde nature. La mitsva risque de devenir une  habitude qu’on accomplit mécaniquement.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                  

LA SIDRA DE CHEMINI

La Sidra de cette semaine traite des règles de la nutrition juive : les denrées permises et non permises. Elle est placée juste après les deux Sidroth consacrées aux statuts des sacrifices. Cette concomitance est en elle-même significative. La Torah a voulu insister sur le fait que la table est comparée à l’autel. La table est le lieu de la réunion de la famille, elle remplit aussi une fonction éducative et elle détermine la santé de l’individu. La table est donc dans le Judaïsme le lieu où se développent l’esprit et le corps.

Il a fallu de nombreux siècles pour que l’humanité comprenne que la santé du corps et de l’esprit dépend de ce que l’homme consomme.  Il y a déjà trois mille ans que la Torah dans notre paracha nous met en garde contre la mauvaise nourriture. La Torah  a sérié les denrées que l’homme peut consommer et les denrées que las animaux peuvent manger. Le non respect de cette  règle simple peut bouleverser tout le système écologique. La Torah prescrit uniquement pour les poissons que ne sont permis à la consommation que les poissons munis d’écailles et de nageoires.  Autrement dit ce que l’on appelle par euphémisme les fruits de la mer sont interdits à la consommation par les humains, parce qu’ils sont réservées à la consommation par d’autres poissons ; de manière à ce que l’équilibre écologique soit préservé. Mais cette règle de la Torah a été transgressée. Cette transgression a généré deux inconvénients majeurs qui ont eu pour conséquences de perturber la chaîne écologique. Le  premier inconvénient est la disparition de centaines de races de poissons qui n’ont plus trouvé leur nourriture et le deuxième inconvénient est la propagation de maladies pour les personnes qui consomment la nourriture réservée aux poissons. Pour la simple raison que le métabolisme des poissons est différent de celui des humains. Un poisson qui consomme un crabe ou une moule dispose d’un métabolise qui neutralise totalement le cholestérol. Par contre un homme qui consomme des moules ingurgite une quantité considérable de cholestérol que le corps humain ne peut supporter.

Voici pourquoi la Torah met en garde souvent le Juif contre le méfait de consommer n’importe quoi, en disant «  ne souillez pas votre corps avec de la nourriture interdite »

La nourriture également a une influence considérable sur le psychisme humain. Ce que la torah exprime par « ne souillez pas votre âme »  De nombreux commentateurs à l’instar de Sforno, Nahmanide et d’autres,  ont insisté sur cet aspect de l’influence de la nourriture sur la complexion de l’homme. La Torah résume en quelques phrases très brèves tout le sens de notre Sidra en disant : Vous serez saints car Moi je suis saint.   

LA SIDRA DE TAZRIA

« S’il se forme sur la peau d’un homme une tumeur…. Cet homme sera présenté à Aaron, le Prêtre… Le prêtre examinera »

En général quand un homme est malade, il va consulter un médecin et non un prêtre. Or dans la Sidra, la Torah avance un certain nombre d’affections cutanées et demande que le malade soit conduit chez le prêtre. Faut-il comprendre par là que le prêtre était à cette époque était en même temps médecin ? Il n’y a aucune raison de le supposer. A maintes reprises la Torah fait bien la différence entre le médecin et le prêtre. Le rôle du prêtre dans notre sidra peut cependant se comprendre à partir du moment où il ne s’agit pas d’une maladie organique mais d’une affection  psychosomatique. En effet, pour le Judaïsme l’être humain constitue une entité, un tout le physique agit sur le psychisme et le psychisme sur l’état physique. Il n’y a d’esprit saint que dans un corps sain.

C’est justement le rôle de la Mitsva, celle-ci agit directement sur le psychisme parce qu’elle contribue à développer la personnalité par l’estime de soi, par l’étude, la réflexion, la ferveur, la joie de la maîtrise de soi. Toutes ces émotions positives agissent sur le corps

La Tradition juive nous enseigne que le premier homme rayonnait de lumière. Le midrach fait un parallèle entre le mot OR qui signifie lumière et ‘Or qui signifie la peau. Il va de soi que le Midrach parle de l’homme avant sa déchéance. Mais après la faute D. le recouvrit de « peau »On peut donc considérer à juste titre l’altération de la peau comme la conséquence de la faute du premier homme qui a choisi la connaissance avec tout ce que ce choix comporte.

En général on considère dans la Torah que la maladie de la peau comme la lèpre est une maladie du mal être de l’homme  générant la médisance  la haine de l’autre, l’orgueil, un narcissisme exacerbé. C’est ce que la Torah exprime par le mot «  Séètt »qui signifie enflure qui serait occasionnée par l’orgueil. L’affection dite en hébreu « Sapa’hath » que l’on traduit par « la gale »  vient de la mauvaise fréquentation. La Tradition trouve ce rapport  entre Gale et mauvaise fréquentation dans la similitude des deux racines hébraïques.

La peau par laquelle nous entrons en contact avec le monde extérieur grâce au toucher est aussi l’écran sur lequel se révèle notre être profond, notre vie intérieure. Le Prêtre qui a pour charge de nous aider à obtenir le pardon de nos fautes par l’observance des Mitsvoth, doit non seulement nous guider pour ne pas aller sur la mauvaise voie  mais doit nous ramener si nous y sommes et nous pousser à l’amélioration de notre être. C’est ainsi que le Cohen décide si l’homme doit être isolé ou non. En somme, non seulement devons-nous veiller à ne pas altérer notre peau, mais nous devons faire en sorte qu’elle redevienne « lumière ». C’est le sens de la répétition de la loi concernant la circoncision. Dans cette Sidra elle indique la perfectibilité de l’homme. La circoncision se fait normalement le huitième jour, mais elle nous indique donc l’attitude que nous devons adopter pour être en mesure d’atteindre le huitième jour de la création, le monde messianique

LA SIDRA DE A’HARE MOTH

Le premier verset de la sidra semble trancher la question de savoir pourquoi les deux enfants d’Aaron moururent.

L’Eternel parla à Moïse, après la mort des deux fils D’Aaron, lorsqu’ils s’étaient approchés de l’Eternel et qu’ils avaient péri

D’après ce verset la cause de la mort des deux fils d’Aaron serait le fait d’avoir eu l’audace de s’approcher de D. autrement dit ils voulaient voir D.

Mais un autre verset avance une autre raison qui a entraîné  leur mort. Ce verset est le suivant :

Les fils d’Aaron, Nadav et Avihou, prirent chacun leur encensoir ; y mirent du feu sur lequel ils jetèrent de l’encens, et approchèrent devant l’Eternel un feu étranger sans qu’Il le leur eût commandé

Un autre  verset dans les Nombres (3, 4) dit : Or Nadav et Abihou moururent devant l’Eternel Lorsqu’ils approchèrent un feu étranger devant l’Eternel.

Comme on peut le constater, la Torah nous donne deux motifs différents de la mort des fils de Aaron. Lequel de ces deux motifs faut-il prendre en considération sachant que chaque mot, chaque répétition, n’est pas fortuite, mais répond à une intention particulière.

Précisons que d’après le Lévitique, c’est le fait de s’approcher de D. qui est grave, tandis que d’après celui des Nombres, la faute des fils d’Aaron consiste dans le fait d’apporter un feu d’étranger.

Le midrache a longuement analysé les trois versets dont deux évoquent  le motif du feu étranger et le premier verset de notre sidra qui parle lui, de fait de s’approcher trop de D.

Rabbi Eléazar ben Azaria  affirme que les fils d’Aaron moururent pour « l’approche » et pour le « don ».Et la proximité et le don, entraînent la mort de l’homme. Il suffit alors de penser que le véritable don est celui de l’être et non de l’avoir, pour s’éveiller à la problématique posée par la sidra. D. peut-il réclamer la vie de l’homme ? Répondre affirmativement à cette question c’est fonder métaphysiquement l’inquisition et les croisades. Le « don » de soi d’autre part est une « approche » de Dieu, très obscure et surtout équivoque. Le but suprême du Juif doit être non pas tellement de mettre son être au service de sa vie et sa vie au service de D. mais sa vie au service de son être et son être au service de D. Je dois donner la vie à l’être pour qu’il serve mieux D.

LA SIDRA DE KEDOCHIM

L’Eternel parle à Moïse en ces termes ; Parle à toute la Communauté des enfants d’Israël et dis leur : « Soyez saints car je suis saint, moi l’Eternel votre D. »

Dans toutes les sections du Lévitique, on ne dit jamais « parle à toute la Communauté ». Ce n’est qu’ici que nous trouvons  cette expression. Nous allons par conséquent voir comment  les commentateurs de la torah ont relevé  l’absence du mot « toute » dans les différentes péricopes du livre du Lévitique.

Rachi cite au nom du Sifré : «  On nous fait comprendre que le passage en question fut communiqué au rassemblement général, car la majeures partie des lois essentielles de la Torah en découle »

L’idée d’un rassemblement générale demande à être éclaircie. Le Talmud nous aidera à comprendre la méthode d’enseignement appliquée par Moïse.

« Nos maîtres relatent : comment a-t-il procédé dans son enseignement ? Moïse détenait son savoir de D. Aaron venait  et Moïse lui expliquait le passage qui lui venait d’être communiqué, Aaron s’étant rangé à sa gauche, Moïse transmettait l’enseignement aux fils du premier qui rentraient à leur tour. Eliézer ayant pris place à la droite de Moïse et Itamar  à la gauche d’Aaron, rentraient les anciens, qui, après  avoir pris connaissance du passage en question, s’assayaient. C’est alors seulement que le peuple se présentait pour s’instruire. De ce fait, il se trouve que le peuple n’avait entendu qu’une seule fois l’enseignement divin, les anciens deux fois, les fils d’Aaron trois fois et Aaron lui-même quatre fois » (Eroubin, 54b)

La première constatation que nous pouvons faire est que notre Sidra ne respecte pas ce processus. Notre section a été directement transmise à l’assemblée et non pas par groupes, car la majeure partie des lois importantes en découle.

A première vue cela nous parait surprenant. Ce passage ne demande-t-il pas à l’homme sa plus haute concentration, son élévation la plus complète, afin de ressembler au Créateur : Soyez saints ! Car  je suis saint, moi l’Eternel votre D.

Il aurait été plus pédagogique de donner cet enseignement par groupes selon le niveau de chacun, de  mettre d’une manière adéquate, à la portée de l’individu ses plus hautes exigences : la recherche de justice et de droiture, la protection du faible, le respect du père et du vieillard, la charité bien ordonnée, l’interdiction de vengeance, de rapine et de médisance :

Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même

En plus, la fin de ce verset est, selon Rabbi Akiba, une loi essentielle de la Torah, et, malgré toute l’importance de son contenu, faudrait-il s’abstenir de la transmettre individuellement ?

Le Rav Alchikh explique : «  D. avertit l’homme de la piété et de la sainteté, de ce qu’il doit ressembler à son Créateur. Il y combat la tendance erronée des gens prétendant que la sainteté n’est accessible qu’à une infime minorité (un ou deux par génération) et ne concerne pas le commun des mortels. C’est aussi une raison pour eux de ne pas fournir l’effort nécessaire au perfectionnement et de l’abandonner à une élite insignifiante. L’Eternel souligne donc qu’il n’est pas d’être humain incapable d’atteindre la sainteté, s’il le désire  et trouve indispensable de les avertir tous réunis ensemble, que toute la communauté en est capable. Et pour que l’on ne dise pas qu’il a parlé à toute l’assemblée pour que seulement les initiés d’entre eux le comprennent, il a été précisé : Soyez saints ! (C’est-à-dire tous).

LA SIDRA EMOR

LES SOLENNITES   

Les fêtes juives sont rappelées à trois endroits dans la Torah : Le lévitique en établit l’ordre, les Nombres  précisent leurs sacrifices  et le Deutéronome, prend en considération l’éventualité de l’année bissextile. Quant au chabbath, il occupe une place d’honneur dans le Judaïsme est réitéré chaque fois qu’il est question des jours fériés. « On sait que d’un côté, c’est le repos : on a voulu que chaque personne pût consacrer la septième partie de sa vie à la joie et se reposer des fatigues et des peines auxquelles personne, ne petit, ni grand, ne peut échapper. D’un autre côté, on a voulu perpétuer dans les générations une grande et très importante doctrine, celle de la nouveauté du monde » (Maïmonide : Guide, t.III, chapitre XLIII)

La fête du printemps qui commémore la sortie d’Egypte est nommée par le Pentateuque (à l’exception d’un seul endroit : Ex. XXXIV, 25) fête d’Azymes, tandis que nous l’appelons généralement Pessah. La Bible, en la désignant ainsi, a pour but de souligner le mérite des enfants d’Israël qui, prompts à accomplir l’ordre divin, se sont contentés du pain des pauvres. Les enfants d’Israël de leur côté, ne se glorifient guère de leur obéissance et rappellent plutôt le miracle divin qui a épargné leurs maisons et ne les a pas frappés de la terrible plaie (R.L.I. de Berditchèv.)

La durée de Pessah qui est de sept jours correspond, selon Maïmonide, aux phases de la lune et «  joue un grand rôle dans les choses physiques. C’est pourquoi il en est de même dans les choses religieuses… » Guide, chap.XLIII).

D’autre part, nous savons que l’on voit la cause de cette durée dans la commémoration de la traversée de la Mer des Joncs qui a eu lieu le septième jour de Pessah.

La Pentateuque, appelée dans le Pentateuque fête des semaines, est, selon la tradition, l’anniversaire de la promulgation sinaïtique. «  Pour glorifier et honorer ce jour, on compte les jours à partir de la première des fêtes, jusque-là, comme quelqu’un qui attend l’arrivée de son meilleur ami et qui compte les jours et les heures. C’est là la raison pour laquelle on compte l’Omer  à partir du jour de la sortie d’Egypte jusqu’au jour de la révélation de la Loi, qui était le véritable but de cette sortie : Et je vous ai amenés vers moi (Exode XIX, 4) Ce grand événement ne dura qu’un jour, et de même on en célèbre le souvenir chaque année pendant un jour. Mais si on en mangeait le pain azyme que pendant un jour, on ne s’en apercevrait point, et la chose qu’il a pour objet de rappeler ne deviendrait pas manifeste… » Guide chap. XLIII).

La fête de Roch Hachana, jour de l’an, anniversaire de la création du monde, ouvre le cycle  des dix jours de téchouva. Le son du chofar rappelle à l’assemblée la gravité du moment et l’incite au recueillement. Tout en gardant son caractère de jour de retraite partielle, cette solennité est cependant destinée aussi à la réjouissance, du fait qu’elle autorise la préparation des mets ayant pour but le bien être matériel (Chaagath Arié)

L’idée d’expiation s’attache surtout au jour de Kippour. «  C’est le jour où le prince des prophètes apporta au Sinaï les secondes tables aux enfants d’Israël et leur annonça  le pardon de leurs fautes…

C’est pourquoi on doit s’abstenir, en ce jour, de toute jouissance corporelle et de toute occupation, relative à des intérêts matériels… On doit se borner (ce jour-là) aux confessions, c’est-à-dire à confesser ses péchés et à s’en repentir. » (Guide I.c)

La fête de Souccoth (Cabanes) consacrée à la gaîté célèbre à la fois la récolte et le séjour des enfants d’Israël dans le désert.

Maïmonide voit aussi bien dans la fête de Pâque, que dans celle de Souccoth, une pensée morale analogue, «  c’est que l’homme, dans le bien être, doit se rappeler les jours de détresse, afin d’en manifester à D. toute sa reconnaissance et d’y puiser des leçons de soumission et d’humilité. Nous devons donc manger pendant la fête de Pâque, des pains azymes et des herbes amères, afin de nous rappeler ce qui nous est arrivé. Et de même nous devons quitter les maisons et demeurer dans des cabanes, comme font les malheureux habitants des campagnes et des déserts, afin de nous rappeler que telle fut jadis notre situation : car j’ai fait demeurer les enfants d’Israël dans des cabanes. (Lévitique, XXIII, 43)   (Guide des Egarés)

Quant aux quatre espèces de plantes employées pour honorer la fête, nos sages en donnent plusieurs interprétations allégoriques

. Maïmonide leur trouve trois particularités : 1) Elles étaient très fréquentes dans le pays d’Israël, donc facile à trouver ; 2) d’un bel aspect, dont deux (le cédrat et le myrte)  d’une excellente odeur et 3) avaient, en plus, l’vantage de conserver leur fraîcheur pendant une semaine, qualité que n’ont point plusieurs autres fruits et plantes.( Guide des Egarés,  I.c)

LA SIDRA DE BEHAR

Cette Sidra développe deux sujets principaux : l’année de Jachère ( Chémita) et le Jubilé ( Yovel).

Durant l’année de jachère, la terre n’est pas cultivée aucune plantation n’est pratiquée, on ne sème pas etc. L’année du Yovel la terre retrouve ses véritables propriétaires et les esclaves sont libérés.

Comment peut-on expliquer rationnellement ces deux prescriptions ? D’autant plus que la Torah nous dit : « quel peuple sur la terre possède des Lois aussi justes ? »

Le plus de ces prescription est de diminuer autant que faire se peut m’instinct de possession qui est structurel à l’homme. Celui-ci doit savoir que la terre et les biens que Dieu lui donne ne sont que des dépôts et non une propriété. L’attachement de l’homme aux objets et aux biens de ce monde est tel  que toute la vie  est orientée vers la course à la possession. Cette course se fait au détriment du temps. La conséquence de cette course à la possession  et à la domination est génératrice du mal être et de la prise de conscience que la vie n’a pas été vécue. Un homme ne doit pas consacrer sa vie uniquement à posséder et à occulter mais à réserver un temps pour étudier se ressourcer et oublier la course à la possession. L’Hachèm haaréts oumloah. Toute la terre et ce qu’elle contient appartient à D.    

C’est pourquoi  nos Sages disent à cause de la transgression de l’année de chémita, nous avons été exilés et dispersée parmi les nations (Talmud Chabbath 33a)

L’année de chémita est aussi appelée Chabbath et nos Sages disent : « De même qu’il est dit que le chabbath appartient à D. il en est de même pour l’année de Chémita » L’observance du chabbath est un témoignage que D. a crée ce monde. La chémita est aussi le témoignage que toute la terre appartient à D.

En ce qui concerne l’année du Jubilé nos Sages disent que tout ce qui est  interdit pour l’année de Chémita l’est aussi l’année du Yovel. Tout ce qui est permis l’année de jachère est permis pour l’année du Yovel.

L’année de Jachère et du Jubilé sous-tendent toute la vie économique de la Torah ; La terre ne peut  jamais être vendue pour l’éternité. Véhaarets lo timakher litsmitout. Si un homme pour des raisons indépendants de sa volonté, comme la maladie, l’appauvrissement, la guerre, venait à se dessaisir de sa terre, celle-ci retourne à son propriétaire à l’année de jachère. La torah ne voulait pas que s’instaure dans le pays une disparité sociale injuste et créatrice de pauvreté.

L’année de chémita était consacrée à l’étude, au retrouvaille avec la réalité de la vie, à l’éducation des enfants, à la vie en famille, bref à tout ce qui fait que le temps de fixe dans la mémoire et dans l’action de chaque instant. Comme on peut le constater la Torah est une doctrine qui englobe toutes les disciplines de la connaissance et de la vie. Elle est une véritable civilisation et une doctrine de vie.  

LA SIDRA DE BAMIDBAR

LE DENOMBREMENT

Le quatrième Livre de Moïse s’appelle le «  Livre des Nombres » à cause du grand dénombrement par lequel il commence, dénombrement que Möise et Aaron organisèrent parmi toutes les tribus, sur l’ordre de D. Encore que ce recensement ne soit ni le seul, ni le premier : les enfants d’Israël avaient été recensés lorsqu’ils sont sortis d’Egypte ; D. Les a comptés lorsqu’ils sont tombés dans le péché du veau d’or, et il les compte encore au moment de l’érection du Tabernacle. Et nos Sages de préciser ( Rachi,  Nomb. I,I) que s D. compte les enfants d’Israël à tout moment, c’est à cause de la grandeur de Son amour pour eux.

Les chiffres sont éloquents ;  7O personnes étaient entrées en Egypte et voilà que le peuple d’Israël compte 603 .500 hommes en âge de porter les armes (la  précision de ce nombre lui confère son cachet d’authenticité …)

Mais la Torah  ne se contente pas de nous donner ce chiffre qui est le résultat de l’enquête menée par Moïse et Aaron ; avant de consigner le total des effectifs, elle nous livre de façon très détaillée le nombre exact d’hommes que comptait chaque tribu ;  et les Lévites ne sont pas compris dans ce recensement général. C’est donc que le dénombrement n’avait pas pour seul but de permettre le tracé d’une courbe démographique ou d’évaluer le nombre de soldats dont pouvait disposer l’armée d’Israël au moment du combat contre les Amoréens.  Et si la Torah, divine et éternelle, donne par le détail les rapports de l’enquête menée dans le désert, c’est pour qu’on en tire des enseignements qui puissent être valables dans toutes les générations.

Ainsi, par exemple, doit-on constater que l’appel nominal dont chaque homme est l’objet prouve que tous sont égaux en dignité et en importance. Chacun a un rôle à jouer et chacun a une responsabilité à assumer ; si les Lévites ne servaient pas dans l’armée, c’est qu’une tâche spéciale leur avait été assignée. Chaque Juif a une mission particulière à réaliser, qui dépend de sa personnalité propre, de ses moyens et de son milieu. Mais la mission collective d’Israël ne pourra se réaliser que lorsque toutes ces vocations partielles seront assumées.

L’union des forces individuelles au service d’un idéal unique- celui de la Torah- donnerait à Israël la force d’un peuple innombrable  qui, (selon l’expression du premier verset de la Haftara Osée 2,1) «  ne peut se compter ni se mesurer. »

A propos du verset : » Et voici les descendants de Aaron et de Moïse »Rachi explique que bien que les versets suivants ne mentionnent que les fils d’Aaron, ceux-ci sont nommés descendants de Moïse car celui-ci leur a enseigné la Torah, afin de nous apprendre  que quiconque enseigne la Torah à un autre est considéré comme s’il l’a engendré. A partir de cet enseignement nous sommes entrain de définir la relation maître-élève dans la Torah comme n’étant pas la même que dans les autres domaines de la connaissance. Dans ces dernières, la relation se limite à un enseignement pur, voire ex cathedra, sans élément affectif ou sentimental : plus encore, si un tel élément s’attache à l’enseignement, celui-ci perd son poids et de sa valeur tandis que dans l’enseignement de la Torah, qui est un enseignement de vie, aux incidences intellectuelles spirituelles, autant physiques que, matérielles, le manque d’un tel élément affectif le faussera entièrement. La relation maître-élève ne peut être que de l’ordre de celle père et fils, avec sa dose d’amour et d’inquiétudes pour l’avenir du fils qui l’accompagne. Si le Rav n’est pas un père pour ses élèves, il n’est pas Rav. De même si l’élève ne se considère pas comme un fils de son rav, il n’est pas réellement un disciple.

Dans l’histoire du peuple juif, nous trouvons, entre autres, un homme qui considèrerait son maître comme un père, et son élève le considérait comme un fils : c’est le prophète Elicha. Quand son maître, le prophète Eliyahou, disparut à ses yeux, Elicha s’écria : « Mon père, mon père … » (Rois II,2,12)  Et il se rendit jusqu’à Damas , un très long déplacement à l’époque, pour tenter de ramener dans le droit chemin son élève Gué’hazi, qui s’en était éloigné.( Sanhédrin 107b) Ayant été un véritable élève- considérant son maître comme son père- il devint un véritable maître- inquiet de l’avenir de son élève comme si c’était son propre fils.  

LA SIDRA DE NASSO- CHAVOUOTH

Chavouoth, qui unit plus intimement que les autres solennités  du calendrier hébraïque, les éléments essentiels de la vie humaine : la matière et l’esprit, est attendue d’année en année avec la même impatience. Depuis Pessah on compte, dans le recueillement, les jours pour fêter la promulgation de la  Torah, événement qui fait d’un simple groupe d’agriculteurs une nation éternelle.

C’est cette Torah qui nous permet d’adopter une règle de vie différente de tout ce qui a été connu auparavant, de prendre conscience de notre vie spirituelle et par elle de notre Créateur, dans un sens à la fois intellectuelle et morale. Elle ne soustrait cependant pas l’homme à ses occupations matérielles ; au contraire, elle l’exhorte et l’encourage à en tenir compte, tout en gardant la notion de la suprématie des valeurs spirituelles.

Tout programme d’éducation juive doit tenir compte de l’harmonie établie par la Bible dans la hiérarchie du spirituel et du matériel. Il faut procéder à la recherche de cette harmonie en mettant l’accent sur la vérité révélée qui, malgré son caractère transcendant, tient compte du réel et de la vie quotidienne.

Dans la sidra de NASSO il est question de naziréat. Le Judaïsme ne prône pas une vie ascétique. Cependant c’est à l’individu lui-même, s’il est bien équilibré de juger s’il lui est nécessaire d’avoir recours à cette mesure ascétique exceptionnelle pour atteindre l’épanouissement de sa personnalité. Le sujet concernant le naziréat a divisé nos Maîtres. Certains estiment que cette mesure est efficace pour s’affranchir des désirs de ce monde et d’autres, par contre, y voient un dérivatif inutile ou même nuisible à l’harmonie entre la matière et l’esprit.

Ce qui est certain pour tous, c’est qu’il faut réserver la suprématie aux préceptes de la Torah dont découle toute notre sagesse de vie, et en premier lieu c’est aux chefs d’en tenir compte.

Cependant il arrive bien souvent, malheureusement, que les enfants issus de familles conformant leur conduite selon les règles de la Torah, que les enfants ne suivent pas la voie de leurs pères. La réponse de Maïmonide nous parait la plus pertinente à cette question. Bien des gens très sages et observants dit-il, ne savent pas défendre l’honneur de la Torah et s’humilient devant des valeurs – que ce soit dans le domaine intellectuel ou matériel-. Leur rayonnement se trouve de ce fait annihilé et provoque chez leurs descendants une indifférence voire une opposition au patrimoine.

 Sous l’influence des civilisations modernes, Israël se laisse souvent entraîner dans les aberrations du faux intellectualisme ou du matérialisme erroné et perd ainsi la continuité de sa ligne historique.   

LA SIDRA DE BEAALOTEKHA

 Notre Sidra vient juste après la cérémonie des sacrifices apportés par les chefs des tribus. Le Midrach, à ce propos, dit que lorsque Le grand prêtre Aaron a vu qu’il n’avait pris aucune part dans cette cérémonie, il fut profondément troublé. Alors l’Eternel lui dit : « Sur ta vie, ta part à toi est plus grande que la leur car c’est toi qui allume  et veille sur la Ménorah. »

En quoi le fait d’allumer la Ménorah, est-il plus grand que les sacrifices offerts par les chefs des tribus ? Le Midrach Rabba répond en disant ; «  Les sacrifices dépendent de l’existence du Temple sans ce dernier il n’y a pas de sacrifices alors que l’allumage  des bougies est permanent. » Cette réponse du Midrach pose  problème car si le Temple n’existe plus les sacrifices certes sont supprimés mais dans ce cas la Ménorah aussi n’existera plus !

Nahmanide  répond : «  En parlant ainsi à Aaron il voulait lui signifier qu’un jour viendra  ses descendants- les Hasmonééns- seront témoins d’un miracle à Hanoucca, qui est la deuxième inauguration du Temple et allumeront la Ménorah  durant huit jours. Cette mitsva restera pour toutes les générations et ne disparaîtra jamais. Le Midrach en disant que l’allumage de la Ménorah sera pérenne faisait allusion à la deuxième inauguration du Temple par les descendants du Grand prêtre Aaron »

Les sacrifices des princes avaient pour motif l’expiation des fautes commises par chaque tribu. Or Aaron après l’épisode du veau d’or a été très culpabilisé et estimait qu’il n’était pas digne d’offrir lui aussi, à l’instar des Princes, un sacrifice. C’est pourquoi D. lui inspira l’allumage de la Ménorah. Dont la lumière du côté ouest était allumée en permanence par un véritable miracle bien qu’i ne recevait pas plus d’huile que les autres lumières. Cette lumière était le témoin de la présence de la Providence sur Israël. (Traité Chabbath 22) Ce qui fit comprendre à Aaron et à Israël que leurs fautes passées ont été pardonnées.

VEYAASS KENN AHARONE  Aaron fit ainsi.  (Nombres VIII, 3)

A propos de la lumière, lors de la Création pour tout chose créé la Torah dit : « Vayhi khènn » qu’on peut traduire par il en fut ainsi mais D. a créé la lumière le texte dit : «  Vayhi or » -La lumière fut - . Nos Sages explique que la lumière originelle fut dissimulée parce que l’univers n’étant pas méritant et à sa place vint une autre lumière plus petite et différente de la première. Mais grâce à Aaron qui, en allumant la ménorah  il a réparé la Création  en lui restituant la lumière originelle, d’où  la formulation du verset Vayaass kenn- il fit ainsi- que nous retrouvons à propos de tout ce qui a été créé.

La nature humaine est ainsi faite : lorsqu’un homme est appelé à une haute fonction d’un très grand prestige il finit par croire que c’est son mérite personnel qui lui vaut cette distinction, et s’ensuit une conduite d’orgueil et de domination. C’est la leçon que nous donne ce texte de notre Sidra, Aaron a pris la nature de la Ménorah, c’est le sens de Vayaass kenn. La Ménorah n’est pas consciente de son prestige, il en de même pour Aaron,  en accédant à une fonction la plus haute du service divin il est resté le même c'est-à-dire kenn. Sa personnalité n’a en rien varié.

LA SIDRA  CHELAH LEKHA

Le désir légitime du père des prophètes, tendant à ce que tous les membres de la communauté  d’Israël voient de leurs propres yeux le pays ancestral, ne s’est pas réalisé. A l’heure où cet espoir semblait devenir réalité, les forces destructrices de la masse prirent le dessus sur la confiance et le bon sens.

Les explorateurs surent gagner le peuple en mêlant à leur rapport tendancieux des témoignages véridiques. Le pays – disaient-ils- est très fertile, mais malsain, meurtrier, et ses habitants sont puissants : « Nous y avons vu les descendants d’Enokh, cette race de géants et nous étions, à nos propres yeux, comme des sauterelles »   

Cette vielle appréciation n’est pas périmée. Nous trouvant parmi des peuples innombrables, nous avons pris l’habitude d’exagérer ce que nous voyons ailleurs et ne faisons ainsi minimiser ce qui nous  appartient. Nous voyons partout des géants qui nous empêchent d’acquérir cette force qui fait la grandeur d’Israël. Il se trouve à chaque époque des détracteurs qui savent utiliser la crédulité de la masse en insistant sur tous les dangers qui pourraient la menacer dans le pays promis. Ils oublient ou ils veulent oublier les souffrances réelles endurées  dans la dispersion, les humiliations quotidiennes dont ils sont l’objet, les périls permanents auxquels ils sont exposés et ils regardent avec dédain tous nos idéaux. En admiration devant la richesse et la puissance matérielles, ils négligent les trésors immortels de notre patrimoine qui ne peuvent être sauvegardée uniquement que dans notre pays.

Où sont à l’heure actuelle les Caleb et les Josué d’alors, qui malgré les menaces de lapidation n’hésiteraient pas à tenir tête à une masse en émeute ? Ceux qui, sans dissimuler les obstacles pouvant surgir sur le chemin du retour, auraient cependant une confiance absolue en D. en sa promesse dont dépend la réussite.

La génération de révoltés du désert n’a pas pu obtenir l’ultime pardon parce qu’elle n’a pas su retrouver sa foi, condition même de la paix intérieure. Elle a voulu réparer le mal sans toutefois avoir recouvré l’esprit de confiance qui seul pouvait la sauver. Elle va au combat malgré les avertissements de Moïse, elle passe outre l’ordre divin. Elle ne réalise pas qu’Israël restera dans le désert, endurera toutes sortes d’épreuves, subira les défaites infligées par Amalec, aussi longtemps que la colonne de feu du Judaïsme n’éclairera pas sa route et n’animera pas par sa vie.

La mort de cette génération fut une mort stérile et pour cela si décourageante. Elle sentait que sa vie manquait de but et que sa fin ne servirait à personne.  

LA SIDRA DE QORAH

En comparant la catastrophe des partisans de Qorah aux châtiments qui ont frappé les autres révoltés du désert, nous sommes surpris par son étendue.

Pour comprendre cette différence, il faut prendre en considération le caractère très spécial du soulèvement en question. Il ne s’agit pas là, comme pendant les révoltes précédentes ( Veau d’or, Tab’éra, les explorateurs) d’un mouvement incontrôlable de la masse, accusant Moïse  de certains erreurs, mais  d’une opposition  organisée de l’élite, contestant l’authenticité de la mission de Moïse. «  C’en est trop de votre part !... pourquoi vous érigez-vous en chef de l’assemblée de D. ? »  Dathan et Abiram l’accusent même d’abus de confiance : «  Certes, ce n’est  pas dans un pays abondant en lait et en miel que tu nous a conduits ; … Crèveras-tu les yeux à ces hommes ? »

Qorah et ses partisans essaient par tous les moyens d’attirer le peuple vers eux. Leur tâche se trouve facilitée par le mécontentement de certains Lévites, prétendant à la prêtrise à la place d’Aaron, et par hostilité de la tribu de Ruben guettant une occasion pour faire valoir leur droit d’aînesse. Quant à la masse, vivant dans des conditions précaires, elle prête facilement l’oreille aux arguments démagogiques de Korah, évoquant en long et en large les inconvénients de la nouvelle législation qui, selon lui devait favoriser les abus des prêtres ( Midrach Téhilim chap. I)

Un autre Midrach cite le cas des deux cent cinquante hommes habillés entièrement de laine bleue azur se présentant devant Moïse, tandis que Qorah lui posait la, question si ces vêtements devaient être munis de tsitsits ?. A la réponse affirmative du maître, il s’exclame : comment un habit ordinaire devient sacré grâce à quatre fils de ce tissu, et un vêtement entièrement bleu azur ne serait pas conforme aux prescriptions ! Et il pose encore une question : une maison entièrement remplie de rouleaux de la Torah a-t-elle besoin d’une mezouza ? Et lorsque Moïse répond que la porte de cette maison n’est pas dispensée d’une mézouza, Qorah réplique : Comment, la présence de toute la Torah est-elle moins importante que ces quelques versets ? (Midrach Tanhouma)

Ces questions et ces réponses relatées par le Midrach ont pour but d’illustrer les procédés déloyaux dont Qorah s’était servis pour démontrer l’importance de la communauté d’Israël (en premier lieu de son groupe représenté par les deux cent cinquante membres) et pour prouver que la direction spirituelle de Moïse était superflue.

Après la leçon infligée à Aaron et à Myriam, où D. lui-même s’est chargé de faire valoir le degré supérieur de l’inspiration de Moïse, Qorah niant sa valeur prophétique conteste de même la parole divine. C’est aussi la raison pour laquelle cette insurrection marque plus que toute autre l’histoire du séjour dans le désert et laisse pendant des siècles le souvenir d’un châtiment exceptionnel. Engloutis par la terre à cause de leur résistance à la flamme sacrée, les révoltés y furent voués à perpétuité au feu dévorant de l’enfer.

Un Arabe avait montré à un Rabbi l’endroit où Qorah fut englouti : «  Je vis alors, dit le Rabbi, deux crevasses creusées dans le sol ; il en sortait de la fumée. Il (L’Arabe) prit une boule de laine, la trempa dans l’eau, puis la fixa à l’extrémité de sa lance qu’il enfonça dans l’excavation ;  quand il la retira, la laine était entièrement grillée » (Baba Batra 74 a)

LA SIDRA DE HOUQATH

Zott houqath hatorah  « Ceci est un décret de la Torah » ; Il s’agit dans ces premiers mots de la sidra , de préciser que le commandement de sacrifier une vache rousse et d’utiliser ses cendres dans le processus de purification est un « Hoq » c’est à dire une loi non accompagnée d’explication rationnelle, comme toutes celles touchant en particulier aux questions de pureté- par opposition – à d’autres , qui se laissent assortir d’éclaircissements.

L’inactualité de ces commandements ne les rejette pas dans un passé définitivement révolu, au temps où le Temple existait. Ces lois de pureté et d’impureté constituent au contraire le fondement-même du Judaïsme. Leur caractère irrationnel, loin d’en diminuer la valeur, en fait un but vers lequel on tend, un idéal d’où se rapprocher. La disparition du Temple qui les met en veilleuse doit créer en nous un désir accru de réalisation.

Au siècle dernier, la tendance était à rationaliser. Les commandements de D. devaient, pour avoir quelque valeur, se trouver en accord avec la science. On admirait les lois alimentaires parce qu’on les réduisait à des lois d’hygiène découvertes  tant de siècles avant la microbiologie et la toxicologie  (et puisque la science nous donnent d’autres moyens de préserver notre santé, elles devenaient caduques et n’avaient d’autres places qu’au côté des glorieux monuments des civilisations passées)  les autres commandements n’avaient d’autre valeur qu’archéologique.

Une autre tendance, opposée et fort ancienne (on la trouve très répandue  au Moyen Ages et déjà en honneur au début de l’ère chrétienne) ne voyait dans les récits bibliques que symboles. Les conséquences de cette tendance étaient, par d’autres voies, les mêmes que celles de la tendance rationalisante; le caractère éthéré de la Torah, dont on ne gardait que l’esprit rendait inutile la pratique des mitsvoth : la lettre ne devait pas contraindre l’esprit.

L’une et l’autre tendance ont un défaut commun : elles oublient le caractère fondamental de la Torah, qui est d’être avant tout « ‘hoq » décret divin ; elles oublient, l’une que les explications que nous donnons ne peuvent rendre compte que d’un aspect- et sans doute le plus infime de la Loi, notre intelligence étant sans commune mesure avec celle de  D.

L’autre que, Loi, enseignement, la Torah a été donnée pour être pratiquée, vécue ; l’étude ne peut avoir d’autre but ni d’autre couronnement que l’action. « Naassé Vénichma » avaient dit nos ancêtres,  « nous agirons  et nous écouterons »  donnant ainsi la primauté à l’action et la faisant suivre de l’étude qui doit à nouveau mener à l’action, faute de quoi l’étude devient vaine si elle ,

N’a d’objet qu’elle-même.

Entre les deux Judaïsmes marginaux – à tendance rationaliste et à tendance symboliste- se tient le vrai Judaïsme. Au moteur de la seule intelligence humaine et à celui de la seule affectivité, le judaïsme oppose l(homme entier au sentiment d’admiration pour la création et au dilettantisme,  il subsiste la crainte et l’amour de D. intimement mêlés, et la Torah qui émane de Lui nous est présentée comme le meilleur guide pour nous conduire dans cette voie jusqu’à Lui. 

LA SIDRA DE BALAK

La Torah qui nous révèle point par point la volonté divine relative à notre conduite et au progrès humain en général, ne s’étend pas souvent sur l’essence même du spirituel. De temps en temps, cependant, elle formule des notions métaphysiques très profondes sous la forme de fines allusions traitant de la réaction de D. à l’attitude de l’homme.

L »histoire de Bil’am définit le caractère du libre arbitre par rapport à la pression divine.

S’il était guidé par un sens sûr de justice, Bil’am, renseigné sur la destinée d’Israël, aurait dû, sans poser de questions, sans tenter la Providence, rejeter la proposition de Balak.

Dans son indulgence pour la faiblesse humaine, D. lui accorde son conseil, notamment de ne pas suivre les délégués du roi moabite. Mais Bil’am ne se contente pas de cette première réponse pourtant explicite et espère au font de son cœur pouvoir encore changer le décret divin relatif à l’avenir d’Israël. En lui octroyant le droit de se rendre auprès de Balak, D. le met à l’épreuve et l’avertit par la suite du danger auquel il allait s’exposer.

Une autorisation analogue fut accordée au peuple d’Israël quant à l’envoi des explorateurs.

D. décide du sort de l’individu, mais une réserve est faite en ce qui concerne le caractère moral de ses actes. Se basant sur l’enseignement qui découle de différents textes bibliques, nos sages ont dit : « Toute chose est prévue (Par D ?), mais la liberté du choix nous est accordée. » (Avoth 3,19). D. Néanmoins intervient pour que, une fois le choix fait par l’homme, la possibilité lui soit assurée de préserver dans la direction qu’il a prise. « L’homme est guidé par la voie dans laquelle il veut marcher » ( Mak. 10b)

Bil’am suit le chemin qu’il avait choisi, mais comme il jouit, malgré son imperfection morale, de l’inspiration divine, il lui était impossible de réussir de ses dons spéciaux. Sa prophétie est donc véridique, mais sa façon d’agir et surtout les conseils qu’il avait prodigués à Balak sont opposés à la volonté divine. L’impulsion mauvaise ne cesse de le tenter et en succombant, c’est lui seule qui en porte la responsabilité, puisqu’il n’y pouvait être question d’inadvertance.

Bil’am était certes doué par la nature, mais il n’était pas «  formé par une éducation propice, ni grandi par la vertu »  et cela explique ses visées à « extirper sans cause une nation entière ». Tandis que les prophètes d’Israël pleuraient le sort de peuples ennemis, ce prophète non Juif mit son pouvoir au service de la destruction. « Voilà pourquoi le récit concernant Bil’am a été inséré dans les Ecritures ; cela nous enseigne pourquoi le Saint Béni soit-Il éloigna des peuples païens l’esprit saint, puisque ce Bil’am s’élevait de leur sein et que D. vit ce qu’il avait fait » ( Nombres Raba 20,1)

LA SIDRA DE PIN'HAS

Les premiers versets de cette Sidra sont engagée dans un lien étroit avec les derniers versets de la Sidra précédente : les uns comme les autres parlent de Pin’has, fils d’Eléazar, petit fils d’Aaron.

Ce texte intrigue certaines personnes qui se demandent quel était le fondement de l’acte de Pin’has. Avait-il le droit d’agir comme il l’a fait ? Dans l’affirmative, n’a-t-il pas excédé les limites de ce droit ? N’a-t-il pas commis un meurtre ? Voir un assassinat ? Et même s’il entendait faire acte de justice  quelle était son habilitation ? N’a-t-il pas méconnu des compétences, violé des règles de procédure et, de toute manière, porté atteinte au sage principe de la neutralité ? Autrement dit : de quoi s’est-il mêlé ? Il n’avait qu’à laisser faire…

R. Baroukh Epstein, dans son commentaire sur le Pentateuque «  Torah Témima » explique ainsi le problème que posait l’acte de Pin’has :

Un acte de ce genre ne peut se justifier que s’il est inspiré par un zèle authentique  pour la cause de D. Or comment s’assurer  de la pureté absolue des mobiles d’un acte qui risque d’avoir entraîné  la mort d’un homme contrairement à la justice ? On comprend ainsi pourquoi les Sages voulurent excommunier Pin’has : ils ne renoncèrent à leur projet que lorsque l’Esprit saint eut témoigné que ce dernier, en agissant, n’avait eu en vue que la défense de la cause de D.

Les réflexions négatives quant à l’acte de Pin’has peuvent surgir si l’on isole l’acte du contexte où il s’est inscrit. Par contre, si l’on considère les faits globalement, comme ils se sont produits, c’est une toute autre question qui se pose d’abord : que serait-il advenu si Pin’has n’était pas intervenu à temps ?

La réponse divine ne laisse aucun doute à cet égard : sans Pin’has le châtiment eut été appliqué au peuple entier C’eût été la rupture de l’alliance que D. a passée avec les hommes.

Ainsi en « ouvrant les hostilités », en brandissant sa lance contre un criminel et sa complice, Pin’has  a levé l’hypothèque de la culpabilité générale et a courageusement assumé lui-même le reproche d’une culpabilité individuelle. C’est dans ce transfert risqué et héroïque que réside la haute valeur morale du geste de Pin’has. C’est ici qu’il faut chercher le secret de l’acte de vérité et de justice aussi bien que de la légitime défense.

Il est, en effet, des cas où la défense, la vérité et la justice qui sont les buts de l’œuvre du soldat et du magistrat, ne peuvent se manifester qu’à la condition que soit accepté un risque. Loin d’être « condamnés » de tels cas doivent être cités en exemple. Qui, lisant notre Sidra, ne penserait à Israël ? En brisant le cercle du mal, comme Pin’has, Israël permet à l’humanité de garder foi dans l’éthique, et, par conséquent, de survivre.

LA SIDRA DE MATOTH –MASS’E

                                     LES VILLES REFUGES

Les Lévites, qui n’avaient pas reçu de biens-fonds à l’égal des autres tribus, auront cependant leurs villes d’habitation, dont certaines serviront de lieu de refuges au meurtrier involontaire. Il y trouvera asile jusqu’au moment où sa sécurité l’exigera. L’homicide involontaire restait dans la ville de refuge jusqu’à la mort du grand prêtre (Nombres XXXV,  25)  Si le grand prêtre meurt après le prononcé de jugement, l’accusé n’est pas banni. S’il meurt auparavant et si un nouveau grand prêtre entre en fonction encore avant le prononcé du jugement, le banni ne reviendra (de la ville de refuge) qu’à la mort de ce dernier. Si le jugement est prononcé en un moment où il n’y a pas de grand prêtre, ou si le meurtrier involontaire n’était autre que le grand prêtre lui-même , ou si le grand prêtre avait été la victime, l’accusé ne quittera jamais la cité de refuge » (Makkoth 21)

 En ce qui concerne le caractère légal de ces villes, il faut y voir avant tout un lieu de sauvegarde pour le coupable. On lui reconnaît le droit de se placer, avant toute instruction judiciaire, sous la protection du Lévite. Il est évident que cette sauvegarde ne peut devenir définitive qu’après la sentence d’absolution. Nos Sages font donc une distinction nette quant au but de ces villes d’avant et d’après le jugement. Une fois la sentence rendue publique, la résidence de refuge devenait moins une protection pour l’homicide qu’une mesure pénale. Elle n’est infligée que pour un délit par imprudence, tandis que là où nulle culpabilité n’existait, la détention n’était pas nécessaire.

L’auteur du Séfer Ha’hinoukh voit dans le choix des villes de refuges dans les possessions lévitiques, une haute sagesse. Le Lévite serviteur de D. était plus adéquat que tout autre à la rééducation du coupable, car même par un délit involontaire il s’est rendu répréhensible. Le Lévite saura aussi mieux pardonner quand il se trouvera lui-même goêl-hadam. (Vengeur).

Quant aux divers motifs que l’on cite concernant le rapport qui existait entre la mort du grand prêtre et le retour du détenu dans son lieu d’origine nous ne citerons que quelques uns. Rachi, d’après le Talmud dit : Celui qui a abrégé une vie humaine doit être éloigné de la présence du pontifes, qui a mission de la prolonger par les sacrifices et la prière. Il cite aussi une opinion opposée qui rend le grand prêtre responsable du méfait, car s’il avait du mérite, un tel événement ne serait pas arrivé durant son sacerdoce. Il n’est donc pas étonnant que le méfait entraîne le coupable à attendre la mort du grand prêtre qui sera pour lui le signal de rapatriement. Ibn Ezra considère la mort du grand prêtre comme un genre expiatoire qui doit venger, même aux yeux du vengeur, le sang de la victime. Maïmonide et Abravanel voient dans cette mort une calamité publique, dont l’effet doit être assez grand pour faire taire tout désir de vengeance. « Si celui qui commet le meurtre involontaire est condamné à l’exil, c’est afin de calmer l’esprit du vengeur du sang, en dérobant à sa vue celui par qui le malheur est arrivé. Son retour de l’exil dépend de la mort de l’homme  qui est le plus grand et le plus aimé en Israël, événement qui doit calmer l’infortuné dont le parent a été tué. Car il est dans la nature humaine que celui qui a été frappé d’un malheur trouve une consolation dans un malheur semblable, ou plus grand, dont un autre a été frappé, et, parmi les cas de mort qui peuvent nous survenir, aucun n’est une calamité plus grande que la mort du grand prêtre » Maïmonide Guide des Egarés III, XL)

L’avis de Sforno diffère sensiblement de ceux que nous venions de citer. L’exil a lieu dit-il, pour l’homicide par imprudence. Comme le degré de l’imprudence peut être variable et difficile à déterminer, un juge humain ne saura  guère délimiter la part du hasard, de la force majeure ou de la volonté. Mais cette part, D. sait bien la faire. Il a donc fixé à l’exil une limite variable, qu’Il avancera ou reculera selon le degré d’innocence de l’exilé.

LA SIDRA DE CHOFTIM

« Tu institueras des juges et des magistrats dans toutes les villes que l’Eternel ton D. te donnera, dans chacune de tes tribus ; et ils devront juger le peuple selon la justice.

Notre sidra est placée après celle qui a traité des solennités de l’année. Comment expliquer cette concomitance ? D’autant plus que dans la sidra précédente  la mitsva de la tsédaqa est mentionnée. En effet nous avons appris de la sidra précédente qu’il fallait « se réjouir avec le guer, l’orphelin et la veuve. Chaque fois que la Torah évoque le problème de tsédaqa elle lui associe le terme « michpath » - la justice. C’est ainsi qu’à propos d’Abraham Dieu dit « Si je l’ai distingué, c’est pour qu’il prescrive à ses fils et à sa maison après lui d’observer la voie de l’Eternel, en pratiquant la tsédaqa et la justice. (Gen. 18,19) on peut lire dans les psaumes «  la justice et la tsédaqa tu as institué dans Jacob » (Ps. 99,4) Pourquoi donc dans notre sidra on revient encore une fois sur michpath tsédéq ?

Si la justice est toujours mentionnée à côté de la tsédaqa c’est parce que là où on constate l’absence de justice il y’a la présomption que la richesse n’a pas été acquise honnêtement. La richesse ne peut être acquise quand il y a absence de justice que dans le cas où la misère s’installe. La pauvreté est parfois une conséquence de l’absence de justice. Il est donc indispensable que dans la société juive la justice et la tsédaqa soient toujours ensemble. Faire la tsédaqa c’est en fait, rétablir la justice.

Nos Maîtres dans le Midrach à propos du verset : Je te fiancerai à moi pour l’éternité ; tu seras ma fiancée par le tsédèq et la justice. (Osée, 2,21) précise que l’Eternel accorde sa bonté et bienveillance en contrepartie nous devons exercer la justice et la tsédaqa. C’est ce qui constitue le fondement du contrat passé entre l’Eternel et Israël. Chaque fois qu’Israël n’applique pas la justice-tsédaqa il transgresse le pacte qui le lie à L’Eternel. C’est pourquoi notre Sidra nous prescrit d’instituer des juges et des magistrats dans toutes nos villes qui devront juger le peuple selon la justice, de ne pas fléchir le droit, de ne pas faire de discrimination entre les personnes et de ne pas accepter de présent corrupteur car la corruption aveugle les yeux des sages et fausse la parole des justes.

Nos Sages disent que la structure du psychisme humain comporte sept portes. Ces portes sont : deux oreilles, deux yeux, deux trous du nez, et une bouche. C’est par ces portes que passent nos impressions vers l’intérieur de nous-mêmes. C’est ce qui explique, disent nos Sages, l’expression mentionnée au premier verset de la Sidra tu institueras des juges… dans touts tes portes  autrement dit, nous devons faire attention que les sept portes dont dispose l’homme ne servent pas à faire véhiculer l’injustice, l’iniquité, et l’abomination. Les oreilles doivent s’abstenir d’écouter de la médisance et des paroles vaines, les yeux ne pas fixer le mal, et la bouche se gardera de proférer des menaces des insultes  et des mots grossiers.

Dans ce premier verset de la sidra nos Sages ont relevé le mot Lékha – à toi. Ce mot constitue une redondance inutile. Cependant, ils ajoutent que lorsqu’il s’agit de tsédaqa et de justice il faut d’abord se donner à soi même des juges et des magistrats. Autrement dit, chacun doit développer la maîtrise de soi et s’imposer une discipline  dans le but de pratiquer la justice et la tsédaqa. La considération des autres, le respect d’autrui, apprendre à donner et à aider le faible, imposent à chaque être d’instituer des juges et des magistrats sur lui.     

LA SIDRA DE KI TETSE

Cette Sidra comporte soixante douze mitsvoth et ceci incite à examiner de plus près la signification  et la portée des Mitsvoth en général. Cependant, il serait plus honnête de faire remarquer que de nombreux Sages s’opposent  à la recherche du sens des Mitsvoth en vertu du verset  Tamim tihyé im Hachem élohékha –Tu seras intègre à l’égard de Ton D.

Le midrach Rabba sur la sidra de Chélah lékha  se demande  quel est le sens profond des mitsvoth, il écrit :

«  Il est écrit dans les psaumes : Or zaroua latsadiq oulyichré lèv simaha «  La lumière a été répandue pour le juste et la joie pour ceux dont le cœur est droit » ( Ps.07) L’Eternel a répandu (=semé) la Torah et les Mitsvoth pour qu’Israël puisse jouir du monde futur, il n’a rien déposé dans le monde qui ne soit l’objet d’une Mitsva pour Israël le labour, les semailles, la moisson, la cuisson, la rencontre d’un nid d’oiseau, la construction, la confection des vêtements, etc. Ceci fait penser à l’histoire d’un homme qui était tombé à l’eau. Le batelier lui a tendu une rame, lui disant «  Saisis cette rame et ne la lâche pas, si tu venais à la lâcher, tu seras perdu. » Ainsi parle l’Eternel à Israël : Tant que vous restez attachés aux mitsvoth, votre vie est assurée, ainsi qu’il est écrit ; » Et vous, qui êtes attachés à l’Eternel, vous êtes tous vivants ,aujourd’hui »

 Ce commentateur ne considère pas l’homme comme un « promeneur dans le jardin de l’Eternel » entouré de Mitsvoth dont le seul but serait de lui rendre la vie plus agréable, mais comme un naufragé qui lutte contre les vagues. Menacé de toutes parts d’être submergé par les tentations il succomberait si le divin maître de l’esquif ne lui tendait pas la perche salvatrice des Mitsvoth.

Parmi les nombreux commandements énumérés dans notre Section, choisissons quelques-uns dont le sens est évident.

XXII, 1 : « Tu ne dois pas voir le bœuf de ton frère ou sa brebis errant et te dérober à eux : tu les ramèneras à ton frère »

           2 : « Et si ton frère n’est pas à ta proximité, ou si tu ne le connais pas, tu amèneras l’animal dans ta maison et il restera chez toi jusqu’à ce que ton frère le réclame et alors tu le lui rendras »

            3 : «  Tu agiras de même à l’égard de son âne, tu agiras de même à l’égard de son vêtement, de même aussi à l’égard de toute chose par ton frère, qu’il aurait égarée et que tu as trouvé ; tu ne pourras pas te dérober  (à ce devoir)

Dans Exode XXIII, 4 une loi similaire avait déjà été édictée : «  Si tu rencontres le bœuf de ton ennemi  ou son âne égaré, tu le lui ramèneras »

Le second énoncé complète le premier et nous fournit  de nombreux détails d’application supplémentaires.

Maïmonide fait remarquer que le texte de l’exode parle d’un animal « égaré », c'est-à-dire que l’on peut sans peine ramener à son possesseur, tandis que notre verset concerne un bœuf ou une brebis « errant », c'est-à-dire se trouvant loin de son point d’attache et nécessitant de ce fait des recherches et des peines supplémentaires pour retrouver le propriétaire. Même dans ce cas, tu ne peux éluder le devoir qui t’incombe. Le verbe redoublé « Hachèv- téchivèm » qui n’a pas de correspondant en français et que l’on pourrait rendre par » Tu dois absolument les ramener », exprime cette idée.

Le Sifri (46) traduit  «  Hachèv téchivèm » par « tu dois les ramener à plusieurs reprises »  et explique : Si l’animal une fois remis à son propriétaire s’échappe à nouveau une fois remis à son propriétaire s’échappe à nouveau, tu dois encore le ramener, et ainsi de suite jusqu’à cinq fois. La tradition nous rapporte comment les pieux d’autrefois, tel Rabbi Pinhas- ben-Yaïr et Rabbi Hanina ben Dossa, s’acquittaient de ce devoir.

Le Grand commentateur Rav Alchikh, auteur de « Torath Moché » écrit à propos des mitsvoth de notre Sidra :

«  Toutes ces prescriptions ont pour but de mieux enraciner dans l’esprit d’Israël le principe de « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». C’est  en effet beaucoup demander que d’exiger de courir après un bœuf ou un âne dont on ignore le propriétaire et d’abandonner pour cela ses propres occupations, même les plus urgentes. C’est pourquoi la Torah nous demande expressément de surmonter notre égoïsme  (« ne te dérobe pas ») et de refaire plusieurs fois la bonne action.

LA SIDRA DE KI-TAVO.

« Et aujourd’hui l’Eternel t’a fait promettre que tu seras un peuple  qui lui appartiendra… à observer tous ses commandements » ( chap.26,18)

LA NOTION DU PEUPLE ELU.

Souvent, à l’instar de nos ennemis, nous commettons l’erreur capitale de mal interpréter la notion de « peuple élu. » La qualité de peuple élu n’est pas à assimiler à la notion de race supérieure ni même à un don gratuit de la grâce. Elle est l’effort permanent vers le progrès et la perfection comme une vague irréductible et infinie qui ramène le temporel vers l’éternel. « L’Eternel t’a fait promettre que tu seras un peuple qui lui appartiendra, comme il te l’a dit, et que tu observeras tous ses commandements, afin que tu deviennes la première de toutes les nations… » (Deut. 26, 18-19)

Nul individu ne peut s’ennorgueillir de son appartenance au peuple juif si par son comportement il ne se considère pas comme le maillon d’une chaîne. Faisant partie de cette chaîne, il n’a plus conscience de son orgueil individuel, et ne cherche plus qu’à participer aux efforts de tous vers la perfection.

La notion «  ata béhartanou »  n’est donc pas l’orgueil d’un peuple qui a reçu de D. en don gratuit le lot de prééminence, mais, c’est un encouragement permanent pour un incessant effort moral. Et affectivement, pendant que se succédaient et disparaissaient des civilisations, les Juifs, conscients de leur rôle de peuple « consacré à D.»  ont échappé à la loi de mortalité. Sentant qu’ils avaient une mission sacrée à accomplir et en tant que porteurs de l’idéal éternel, ils ne pouvaient faillir au message prophétique.

A chaque fois que le corps de l’humanité se trouvait avoir de graves blessures, les Juifs qui étaient la conscience vivante de ce corps, étaient les premiers à en subir les conséquences et les calamités prévues dans la  doctrine divine. Ils ne se plaignaient  que modérément, car ils reconnaissaient d’avoir manqué à leur vocation.

De notre temps la situation a sensiblement changé. Des malheurs sans fin se sont abattus sur nous et nous restons hermétiquement fermés à leur signification. Nous cachons derrière une façade d’indifférence religieuse, voir d’athéisme, une apathie morale et une paresse intellectuelle. Ce n’est pas une dépréciation du monde moderne que de constater les défaites de la civilisation actuelle.

Fort de sa victoire sur la barbarie, le monde moderne semblait sous des formes variées et variables, commencer à respecter les personnes humaines. Il en était à ses premiers pas et avait tout à apprendre. Ceux qui désiraient abandonner la religion semblaient triompher, car ils prétendaient pouvoir prouver qu’elle était inutile au progrès humain. L’homme se croyait assez fort pour pouvoir se passer d’un idéal métaphysique. Mais au lieu d’aller de l’avant sur son chemin, droit devant lui, l’homme moderne a bifurqué et au lieu de rechercher le droit et la justice, s’est rendu esclave de la technique. Une nouvelle idolâtrie naquit alors et détruisit tout ce qu’il pouvait y avoir de constructif dans le domaine moral, pour faire place à un profond mépris de l’être humain.

Nous  Juifs, au lieu de résister à cette tendance générale d’avilissement, nous avons largement subi l’envoûtement des idoles modernes. Nous  nous sommes avec les autres prosternés devant  les autels des divinités inconnues  et de  nos propres  mains leur avions sacrifié nos enfants. Il nous semblait naturel de suivre l’exemple de la multitude sans nous rendre compte qu’à ce jeu nous perdions et notre esprit et notre cœur.

Le réveil a été dur, car nous nous sommes retrouvés en plein vingt et unième siècle en train de  reprendre la route de l’Egypte, « et là vous vous offrirez à vos ennemis comme esclaves et servantes, mais personne ne voudra vous   acheter. » Peu après  ce réveil tragique nous semblons retomber en léthargie et oublier la signification éternelle de l’alliance grâce à laquelle nous possédons le pays ancestral. Ouvrons-nous à cette recommandation tant de fois réitérée  « Observez les termes de cette alliance et mettez en pratique ses prescriptions si vous voulez réussir  dans toutes vos œuvres. »